Madeleine L’Engles Christentum war entscheidend für A Wrinkle in Time

Diese Woche kommt die Adaption eines der meistverbotenen Kinderbücher aller Zeiten, Madeleine L’Engles A Wrinkle in Time, landesweit in die Kinos. Die Geschichte folgt Meg Murry, einem launischen, aber brillanten jungen Mädchen, das unter der Schirmherrschaft dreier mysteriöser übernatürlicher Wesen zu einem anderen Planeten reist, um sowohl ihren lange verschollenen Physiker-Vater als auch später ihr Wunderkind, ihren kleinen Bruder Charles Wallace, zu retten.

Während sich der Big-Budget-Film unter der Regie von Ava DuVernay wahrscheinlich nicht als so kontrovers erweisen wird wie das Buch von 1963, mag das an der Entscheidung liegen, religiöse Untertöne zu vermeiden. Aber die Verwendung religiöser Themen in „A Wrinkle in Time“ machte es sowohl kontrovers als auch zu einer der nachdenklichsten Kindergeschichten der modernen Belletristik. Ein kürzlich geführtes Interview mit Jennifer Lee, der Drehbuchautorin des Films, deutet darauf hin, dass der religiöse Aspekt von A Wrinkle in Time weitgehend ausgeklammert werden wird. „Ich denke, es gibt eine Menge Elemente des Buches, bei denen wir als Gesellschaft Fortschritte gemacht haben“, sagte Lee einem Interviewer, der nach dem Glaubenselement des Buches fragte, „und wir können zu den anderen Elementen übergehen.“

Es wäre jedoch schade, es zu verlieren. L’Engles unverkennbar episkopalischer theologischer Ansatz ist es, der „A Wrinkle in Time“ so herausfordernd macht – und so reich.

Konservative Christen sehen „Wrinkle“ als „dämonisch“

Ein Großteil des Widerstands gegen „Wrinkle“ und seine Fortsetzungen kommt von konservativen Christen, die „A Wrinkle in Time“ als Förderung von Hexerei oder Dämonen und „Untergrabung religiöser Überzeugungen“ sehen. Nach Angaben der American Library Association hat „A Wrinkle in Time“ neben anderen umstrittenen Jugendbüchern wie Lois Lowrys „The Giver“ und der „Harry Potter“-Reihe immer wieder einen der vorderen Plätze in der Liste der „Top 100 verbotenen Bücher“ belegt und wurde aus mehreren öffentlichen Schulen verbannt.

Ein Großteil der Kontroverse um „A Wrinkle in Time“ dreht sich um eine bestimmte Textstelle. Die mysteriöse Mrs. Who (die neben Mrs. Which und Mrs. Whatsit als Megs und Charles‘ Führer und Beschützer fungiert) erklärt Meg und ihrem Liebesinteresse Calvin, dass eine Reihe wichtiger Persönlichkeiten der Menschheitsgeschichte bereits bedeutende Beiträge im Kampf gegen die „Dunkelheit“ geleistet haben, die Meg bald zu bewältigen haben wird. Mrs. Who (die im Laufe des Romans in verschiedenen biblischen, Shakespeare- und historischen Zitaten spricht) zitiert das Johannes-Evangelium, das unten fett gedruckt ist, was unsere Protagonisten zu einer Erkenntnis veranlasst.

„Wer sind unsere Kämpfer gewesen?“ fragte Calvin.

„Oh, du musst sie kennen, Liebes“, sagte Mrs. Whatsit.

Die Brille von Mrs. Who leuchtete ihnen triumphierend entgegen: „Und das Licht leuchtete in der Finsternis, und die Finsternis begriff es nicht.“

„Jesus!“ sagte Charles Wallace. „Aber natürlich, Jesus!“

„Natürlich!“ Mrs. Whatsit sagte. „Mach weiter, Charles, Liebes. Da waren noch andere. All deine großen Künstler. Sie waren Lichter, an denen wir vorbeigehen konnten.“

„Leonardo da Vinci?“ Calvin schlug zaghaft vor. „Und Michelangelo?“

„Und Shakespeare“, rief Charles Wallace, „und Bach! Und Pasteur und Madame Curie und Einstein!“

Jetzt klang Calvins Stimme voller Zuversicht. „Und Schweitzer und Gandhi und Buddha und Beethoven und Rembrandt und der heilige Franziskus!“

Für L’Engles konservative Kritiker suggeriert diese Passage, dass Jesus Christus nur ein besonderer oder begnadeter Mensch unter vielen war, und dass wichtige religiöse Figuren anderer Glaubensrichtungen (wie etwa der Buddhismus) nicht mehr oder weniger wichtig waren. Allein diese Passage brachte Wrinkle 1990 ein Verbot in einem Schulbezirk in Alabama ein.

Selbst Kritiker säkularer Medien, wie Lucy Tang vom New Yorker, nehmen diese berühmte Passage oft als Hinweis auf L’Engles eigene Ansichten. „Um es kurz zu machen“, schreibt Tang, „L’Engles Lebensphilosophie ist die Art von glücklichem religiösen Pluralismus, in dem Christen, Juden, Muslime, Buddhisten und sogar Wissenschaftler in Frieden zusammenleben können.“

Eine Falte in der Zeit ist zutiefst vom episkopalen Christentum seiner Autorin geprägt

Aber die Ironie ist, dass Eine Falte in der Zeit trotz seiner übernatürlichen Figuren ein zutiefst christliches Buch ist, das nicht nur von L’Engles Spiritualität geprägt ist, sondern auch von ihrem spezifisch episkopalen Hintergrund. Die meiste Zeit ihres Lebens war L’Engle eine hingebungsvolle Christin (sie diente als Bibliothekarin und Schriftstellerin in der Kirche St. John the Divine in New York City), und ihre spezifische Vision des Christentums war von zentraler Bedeutung für den Höhepunkt von A Wrinkle in Time.

Für die 2007 verstorbene L’Engle war das Herz des Christentums ein Paradoxon. Ein großer, unfassbarer Gott, der sich dem Verständnis entzieht, war gleichzeitig ein zerbrechliches menschliches Wesen: der am Kreuz gestorbene Jesus Christus. In ihrer 1996 erschienenen Reflexionsreihe „Pinguine und goldene Kälber“ schrieb L’Engle:

Was ich glaube, ist so großartig, so herrlich, dass es jenseits des endlichen Verständnisses liegt. Zu glauben, dass das Universum von einem zielgerichteten Wesen erschaffen wurde, ist eine Sache. Zu glauben, dass dieser Schöpfer ein menschliches Gewand annahm, den Tod und die Sterblichkeit akzeptierte, versucht wurde, verraten wurde, zerbrochen wurde, und das alles aus Liebe zu uns, trotzt der Vernunft. Es ist so wild, dass es einige Christen erschreckt, die versuchen, ihre Angst zu dogmatisieren, indem sie auf andere Christen einprügeln, weil ein ordentliches Christentum mit allen Antworten einfacher ist als eines, das sich nach dem wilden Wunder der Liebe Gottes ausstreckt, einer Liebe, die wir uns nicht einmal verdienen müssen.

Mit anderen Worten: In L’Engles Christentum ging es darum, scheinbar unmögliche Ideen – Paradoxien – auszubalancieren und den Glauben zu entdecken und aufrechtzuerhalten, trotz des scheinbaren Chaos der umgebenden Welt. Es ging darum, sowohl zu akzeptieren, dass Gott größer ist als die einfachen Antworten, nach denen viele Menschen, auch Christen, suchen, als auch, dass das Herz des Christentums in gewisser Weise in der Liebe und der Verletzlichkeit liegt, die zum Ausdruck kamen, als ein allmächtiger Gott zu Jesus auf Erden wurde.

Während diese spirituelle Tradition – und der Fokus auf das Paradoxe – bei Vertretern aller Konfessionen zu finden ist, hat sie einen besonderen Platz in den etablierten oder progressiven protestantischen Traditionen, wie L’Engles eigener Episkopalismus. Vom dänischen Pastor und Philosophen Søren Kierkegaard, dessen Fear and Trembling and Practice in Christianity sich explizit mit der Idee auseinandersetzte, dass der Glaube eine „Beleidigung der Vernunft“ sei, bis hin zu Paul Tillich, der argumentierte, dass die Art und Weise, wie wir traditionell über Gott als „Wesen“ nachdenken, die Gefahr birgt, Gott zu einem bloßen Objekt zu machen, haben sich mainline-protestantische Denker des 19. und 20. Jahrhunderts mit denselben Themen beschäftigt, die L’Engle in ihrer Fiktion erkundet.

In A Wrinkle in Time geht es um Paradoxie und radikale Verletzlichkeit. In seinem Höhepunkt, wie Constance Grady bereits für Vox bemerkt hat, sagt Mrs. Whatsit zu Meg, sie solle ihre „Fehler“ – ihre Wut, ihre Gebrochenheit, ihre heftig beschützende Liebe zu ihrem kleinen Bruder, die sie in der Schule zu einer Ausgestoßenen macht – als „Geschenk“ annehmen.

(Um dies noch stärker zu unterstreichen, rezitiert Mrs. Whatsit an anderer Stelle eine andere Bibelstelle aus dem 1. Korintherbrief: „Gott aber hat die Törichten dieser Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen; Gott hat die Schwachen dieser Welt erwählt, um die Starken zu beschämen. Gott hat das Niedrige dieser Welt erwählt und das Verachtete – und das, was nicht ist -, um das, was ist, zunichte zu machen, damit sich niemand vor ihm rühmen kann.“

In der klimatischen Szene mit IT, dem Hauptbösewicht der Geschichte, einem bösen körperlosen Gehirn, das Megs Bruder in seinen Klauen hat, gibt Megs Verletzlichkeit ihr Stärke. Was IT will, ist, alle Menschen gleich zu machen. Nur indem sie ihre Verletzlichkeit, ihre Gebrochenheit und sogar ihre Fehler anerkennt – die Dinge, die Meg menschlich und anders als alle anderen machen – kann Meg lernen, ihre Liebe zu Charles Wallace auszudrücken:

Und das war der Punkt, an dem ES seinen fatalen Fehler machte, denn als Meg automatisch sagte: „Mrs. Whatsit liebt mich; das hat sie mir gesagt, dass sie mich liebt“, wusste sie es plötzlich. Sie wusste es! Liebe. Das war es, was sie hatte, was ES nicht hatte. Sie hatte die Liebe von Mrs. Whatsit und die ihres Vaters und die ihrer Mutter und die des echten Charles Wallace und die der Zwillinge und die von Tante Beast.

Und sie hatte ihre Liebe zu ihnen.

Aber wie konnte sie sie nutzen? Was sollte sie tun? Wenn sie ES Liebe geben könnte, würde es vielleicht verschrumpeln und sterben, denn sie war sicher, dass ES die Liebe nicht aushalten konnte.

Aber sie konnte Charles Wallace lieben. Sie konnte da stehen und Charles Wallace lieben. Ihren eigenen Charles Wallace, den echten Charles Wallace, das Kind, für das sie nach Camazotz, nach ES, zurückgekommen war, das Baby, das so viel mehr war als sie selbst, und das doch so vollkommen verletzlich war

Es stimmt, dass viele Geschichten für junge Erwachsene, geistliche wie weltliche, von der Macht der Liebe handeln. Aber L’Engle geht noch weiter. Sie hebt die Geheimnisse des Universums als etwas weit Größeres und Wundersameres hervor, als Meg (oder wir, die Leser) begreifen können. Die Zentralität ihres größten Paradoxons – dass scheinbare „Schwäche“ eine Form der Stärke sein kann, wie es sich im Höhepunkt von Wrinkle zeigt – ist tief in ihrem christlichen Mystizismus verwurzelt.

L’Engle war sich darüber im Klaren, dass sie sich nie als dogmatisch christliche Schriftstellerin sah. In einem PBS-Interview aus dem Jahr 2000 betonte sie: „Ich bin eine Schriftstellerin. That’s it. Keine Adjektive. Das Wichtigste ist das Schreiben. Christlich ist zweitrangig.“

Aber es ist unmöglich, L’Engles Sinn für Wunder – dass das Universum reich an Bedeutung ist, selbst wenn es völlig chaotisch erscheint, und dass diese Bedeutung ein Akt der Liebe seitens eines göttlichen Schöpfers ist – von ihrem Sinn für Glauben zu trennen. Wie L’Engle 1972 in ihrer Serie von Reflexionen über die Kunst, Walking on the Water, schrieb:

Wir vertrauen, wie Lady Julian von Norwich vertraute, in dem Wissen, dass trotz allen Schmerzes und Schreckens in der Welt, letztendlich Gottes liebevolle Absicht erfüllt werden wird und „alles gut sein wird und alles gut sein wird und alle Dinge gut sein werden.“ Und dieses All-Wohl liegt der wahren Kunst (der christlichen Kunst) in allen Disziplinen zugrunde, ein All-Wohl, das nicht zu uns kommt, weil wir klug oder tugendhaft sind, sondern das als ein Geschenk der Gnade kommt.

L’Engles christliche Perspektive wurde in diesem „A Wrinkle in Time“ fast völlig gestrichen, wie die Vox-Filmkritikerin Alissa Wilkinson anmerkt. Es gibt einen langen Präzedenzfall, in dem Hollywood Fragen des Glaubens in groß angelegten Adaptionen von Kindergeschichten scheut. Im Mainstream-Film wurden sowohl C.S. Lewis‘ (zutiefst christliche) Chroniken von Narnia als auch Philip Pullmans (zutiefst antitheistischer) Goldener Kompass ihrer religiösen Untertöne beraubt, als sie für die Leinwand adaptiert wurden, was letztlich beide Adaptionen schmälerte.

Das mag zum Teil an den Anforderungen liegen, die an Fantasy-„Familien“-Filme mit großem Budget gestellt werden, damit sie sich leicht für Themenparkfahrten und Merchandising-Verkäufe eignen, was bei Filmen, die einen spaltenden oder komplizierten Ansatz zum Glauben wählen, schwieriger zu erreichen ist. „Das Gute triumphiert über das Böse“ ist viel verkaufsfähiger und direkter als „Das Universum existiert, weil Gott Mensch wurde“, auch wenn das Paradoxon des Letzteren dem Film „Wrinkle“ sein existenzielles Gewicht verleiht.

Was uns bleibt, ist, wie Wilkinson schreibt, eine krasse Trennung zwischen Filmen, die sicher in ihrer säkularen Spur bleiben, und Filmen, die speziell dafür gemacht sind, die Sensibilität eines evangelikalen Publikums anzusprechen. Die Filme, die den Glauben ernst nehmen, neigen dazu, rührselige, „glaubensbasierte“ Filme wie God’s Not Dead zu sein – Filme, die ihr Zielpublikum eher beruhigen als provozieren.

Die anhaltende Kraft von L’Engles Werk zeigt uns, wie reichhaltig und emotional herausfordernd Geschichten sein können, die die großen Fragen über Gut, Böse, Liebe und Leiden ernst nehmen. Für L’Engle war das Ernstnehmen dieser Fragen das Herzstück ihres Glaubens und ihrer Kunst.

Wie sie in Water schrieb: „Fast jede Definition, die ich für das Christsein finde, ist auch eine Definition für das Künstlersein … Kunst ist eine Bejahung des Lebens, eine Widerlegung des Todes.“ Ihre Herangehensweise an das Geschichtenerzählen war ein Akt der Verletzlichkeit, der Liebe und des Glaubens, nicht weniger christlich als Meg Murrys letzte Verteidigung von Charles Wallace. Schade, dass der Film nicht beides zeigen konnte.