Das Klassenbewusstsein, wie es Georg Lukács in seiner berühmten Geschichte und das Klassenbewusstsein (1923) beschreibt, steht im Gegensatz zu jeder psychologischen Konzeption des Bewusstseins, die die Grundlage der Individual- oder Massenpsychologie bildet (siehe Freud oder vor ihm Gustave Le Bon). Nach Lukács hat jede soziale Klasse ein bestimmtes Klassenbewusstsein, das sie erreichen kann. Im Gegensatz zur liberalen Konzeption des Bewusstseins als Grundlage der individuellen Freiheit und des Gesellschaftsvertrags ist das marxistische Klassenbewusstsein kein Ursprung, sondern eine Errungenschaft (d. h. es muss „verdient“ oder gewonnen werden). Daher ist es nie gesichert: Das Klassenbewusstsein des Proletariats ist das Ergebnis eines permanenten Kampfes, um die „konkrete Totalität“ des historischen Prozesses zu verstehen.
Nach Lukács war das Proletariat die erste Klasse in der Geschichte, die wahres Klassenbewusstsein erreichen konnte, aufgrund seiner spezifischen Position, die im Kommunistischen Manifest als „lebendige Negation“ des Kapitalismus hervorgehoben wurde. Alle anderen Klassen, einschließlich der Bourgeoisie, sind auf ein „falsches Bewusstsein“ beschränkt, das sie daran hindert, die Totalität der Geschichte zu verstehen: Anstatt jeden spezifischen Moment als Teil eines vermeintlich deterministischen historischen Prozesses zu begreifen, universalisieren sie ihn und glauben, er sei ewig. So wird der Kapitalismus nicht als eine spezifische Phase der Geschichte gedacht, sondern naturalisiert und als ein ewiger, erstarrter Teil der Geschichte gedacht. Dieses „falsche Bewusstsein“, das die Ideologie selbst bildet, ist, so Lukács, kein einfacher Irrtum wie in der klassischen Philosophie, sondern eine Illusion, die sich nicht auflösen lässt.
Marx beschrieb dies in seiner Theorie des Warenfetischismus, die Lukács mit seinem Konzept der Verdinglichung ergänzte, in der die Entfremdung das ist, was auf die Entfremdung des Arbeiters von der Welt folgt, nachdem er durch das Produkt seiner Arbeit ein neues Leben erworben hat. Die herrschende bürgerliche Ideologie führt also dazu, dass das Individuum die Errungenschaft seiner Arbeit als ein Eigenleben betrachtet. Darüber hinaus wird die Spezialisierung auch als ein Merkmal der Ideologie des modernen Rationalismus gesehen, die spezifische und unabhängige Bereiche (Kunst, Politik, Wissenschaft und dergleichen) schafft. Nur eine globale Perspektive kann aufzeigen, wie all diese verschiedenen Domänen zusammenwirken, argumentiert Lukács. Er weist auch darauf hin, wie Immanuel Kant die klassische Opposition zwischen der abstrakten Form und dem konkreten, historischen Inhalt, der abstrakt als irrational und kontingent aufgefasst wird, an ihre Grenze brachte. So wird mit Kants rationalem System die Geschichte völlig kontingent und wird damit ignoriert. Erst mit der Dialektik Georg Wilhelm Friedrich Hegels kann eine Vermittlung zwischen der abstrakten Form und der abstrakten Vorstellung eines konkreten Inhalts gefunden werden.
Selbst wenn der Bourgeois bei dem Versuch, die Realität der Totalität der Gesellschaft und des historischen Prozesses zu erfassen, seinen individuellen Standpunkt verliert, ist er zu einer Form von falschem Bewusstsein verurteilt. Als Individuum wird er das kollektive Ergebnis individueller Handlungen immer als eine Art „objektives Gesetz“ sehen, dem er sich unterwerfen muss (der Liberalismus ist so weit gegangen, in diesem kollektiven Ergebnis eine unsichtbare Hand zu sehen, die den Kapitalismus zur besten aller möglichen Welten macht). Im Gegensatz dazu wäre das Proletariat nach Lukács die erste Klasse in der Geschichte, die die Möglichkeit hat, eine wahre Form des Klassenbewusstseins zu erlangen, die ihr das Wissen um die Totalität des historischen Prozesses verleiht.
Das Proletariat tritt an die Stelle von Hegels Weltgeist, der die Geschichte durch den Volksgeist verwirklicht: Die idealistische Konzeption eines abstrakten, Geschichte machenden Geistes, die im Reich der Vernunft endet, wird durch eine materialistische Konzeption ersetzt, die nicht auf mythischen Geistern, sondern auf einem konkreten „identischen Subjekt-Objekt der Geschichte“ beruht: dem Proletariat. Das Proletariat ist sowohl das „Objekt“ der Geschichte, das durch die kapitalistische Gesellschaftsformation geschaffen wird; aber es ist auch das „Subjekt“ der Geschichte, da es seine Arbeit ist, die die Welt formt, und somit ist das Wissen über sich selbst auch notwendigerweise Wissen über die Realität und die Totalität des historischen Prozesses. Das Klassenbewußtsein des Proletariats ist nicht unmittelbar; das Klassenbewußtsein darf auch nicht mit dem Bewußtsein seiner zukünftigen und kollektiven Interessen im Gegensatz zu den persönlichen unmittelbaren Interessen verwechselt werden.
Die Möglichkeit des Klassenbewußtseins ist durch den objektiven Prozeß der Geschichte gegeben, der das Proletariat in eine Ware verwandelt, es also objektiviert. Das Klassenbewusstsein ist also kein einfacher subjektiver Akt: „Da das Bewußtsein hier nicht das Bewußtsein eines Objekts ist, das sich selbst gegenübersteht, sondern das Bewußtsein des Objekts, sprengt der Akt, sich seiner selbst bewußt zu sein, die Objektivitätsform seines Objekts“ (in „Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats“ §3, III „Der Standpunkt des Proletariats“). Mit anderen Worten: Anstelle des bürgerlichen Subjekts und seines entsprechenden ideologischen Konzepts des individuellen freien Willens hat sich das Proletariat in ein Objekt (eine Ware) verwandelt, das, wenn es sich seiner selbst bewusst wird, die Struktur der Objektivität, d.h. der Realität selbst, umwandelt.
Diese spezifische Rolle des Proletariats ist eine Folge seiner spezifischen Position; so ist das Bewusstsein seiner selbst (Klassenbewusstsein) zum ersten Mal auch Bewusstsein der Totalität (Wissen über den gesamten sozialen und historischen Prozess). Durch den dialektischen Materialismus begreift das Proletariat, dass das, was sich der einzelne Bourgeois als „Gesetze“ ähnlich den Naturgesetzen vorstellte, die wie im Traum von René Descartes nur manipuliert, aber nicht verändert werden können, in Wirklichkeit das Ergebnis eines sozialen und historischen Prozesses ist, der kontrolliert werden kann. Darüber hinaus verbindet nur der dialektische Materialismus alle spezialisierten Bereiche miteinander, die der moderne Rationalismus nur als getrennt denken kann, anstatt eine Totalität zu bilden.
Nur das Proletariat kann verstehen, dass die sogenannten „ewigen Gesetze der Ökonomie“ in Wirklichkeit nichts anderes sind als die historische Form, die der soziale und ökonomische Prozess in einer kapitalistischen Gesellschaft annimmt. Da diese „Gesetze“ das Ergebnis der kollektiven Handlungen der Individuen sind und somit von der Gesellschaft geschaffen werden, schlussfolgerten Marx und Lukács, dass dies notwendigerweise bedeutet, dass sie verändert werden können. Jeder Versuch, die sogenannten „Gesetze“, die den Kapitalismus regieren, in universelle, zu allen Zeiten und an allen Orten gültige Prinzipien zu verwandeln, wird von Lukács als eine Form von falschem Bewusstsein kritisiert.
Als „Ausdruck des revolutionären Prozesses selbst“ ist der dialektische Materialismus, der als einzige Theorie die Totalität des historischen Prozesses versteht, die Theorie, die dem Proletariat in seinem „Kampf um das Klassenbewusstsein“ helfen kann. Obwohl Lukács das marxistische Primat der ökonomischen Basis über den ideologischen Überbau nicht bestreitet (nicht zu verwechseln mit dem vulgären ökonomischen Determinismus), ist er der Meinung, dass es einen Platz für den autonomen Kampf um das Klassenbewusstsein gibt.
Um eine Einheit von Theorie und Praxis zu erreichen, darf die Theorie nicht nur zur Wirklichkeit tendieren, um sie zu verändern; die Wirklichkeit muss auch zur Theorie tendieren. Andernfalls führt der historische Prozess ein Eigenleben, während die Theoretiker ihre eigenen kleinen Theorien aufstellen und verzweifelt auf irgendeine Art von möglichem Einfluss auf den historischen Prozess warten. Von nun an muss die Realität selbst zur Theorie tendieren, was sie zum „Ausdruck des revolutionären Prozesses selbst“ macht. Eine Theorie wiederum, die zum Ziel hat, dem Proletariat zum Klassenbewusstsein zu verhelfen, muss zunächst eine „objektive Theorie des Klassenbewusstseins“ sein. Die Theorie an sich ist jedoch unzureichend, sie ist letztlich auf den Kampf der Menschheit und des Proletariats um das Bewusstsein angewiesen: Die „objektive Theorie des Klassenbewusstseins ist nur die Theorie seiner objektiven Möglichkeit“.