心理学者のアブラハム・マズローは、1943年に発表した影響力のある論文「A Theory of Human Motivation」の中で、健康な人間には一定の数の欲求があり、これらの欲求は階層的に配置することができ、一部の欲求（生理的欲求や安全欲求など）は他の欲求（社会的欲求や自我の欲求など）よりも原始的または基本的であると提唱しました。
マスローのいわゆる「欲求階層」は、5段階のピラミッド（写真）として紹介されることが多く、下位のより基本的な欲求が満たされて初めて上位の欲求が浮かび上がってきます。
マスローは、ピラミッドの下位4段階を、満たされても何も感じないが、満たされないと不安や苦痛を感じることから「欠乏欲求」と呼びました。 したがって、飲食や睡眠などの生理的欲求、安全欲求、友情や性的親密さなどの社会的欲求、自尊心や承認などの自我の欲求などが欠乏性の欲求となります。
一方、マズローはピラミッドの最上位である第5階層を「成長欲求」と呼びました。これは、自己実現の欲求が、個々の限られた自分を超えて、人間としての真の可能性を満たすことを義務づけているからです。
欠乏ニーズが満たされると、不安の焦点は自己実現に移り、サブまたはセミコンシャスなレベルであっても、自分の大局的な姿を熟考し始めます。
マズローの欲求階層は、図式化されすぎていると批判されることもありますが、人間のモチベーションについての直感的で有用な理論であることは間違いありません。
欠乏欲求をすべて満たしていても、自己実現ができず、かえって欠乏欲求を増やしてしまう人は少なくありません。それは、人生の意味を考えることで、人生の無意味さや自分の死や消滅の可能性を考えてしまうからです。
自分の全体像を考え始めた人は、人生には意味がなく、死は避けられないと恐れるようになるかもしれませんが、同時に自分の人生は永遠であるとか、重要であるとか、少なくとも意義があるという大切な信念にしがみつくことになります。
実存的不安は非常に厄介なので、ほとんどの人は全力でそれを避け、目標、願望、習慣、慣習、価値観、文化、宗教などから偽の現実を構築して、自分の人生は特別で意味のあるものであり、死は遠いもの、あるいは幻であると自分を欺こうとします。
残念ながら、このような自己欺瞞には大きな代償が伴います。
このような自己欺瞞には大きな代償が伴います。哲学者のジャン＝ポール・サルトルによれば、「非存在」を直視しない人は「悪意」を持って行動しており、不真面目で、作為的で、束縛的で、満たされない人生を送っているのです。
ハーバード大学の哲学者・神学者であるポール・ティリッヒは、非存在に直面することを拒否すると、サルトルのように不真面目になるだけでなく、病的な（あるいは「神経症的な」）不安に陥るとしています。
『存在する勇気』（1952年）の中で、ティリッヒは次のように書いています。
不安を勇気を持って自分のものにすることに成功しない者は、神経症に逃避することで絶望の極限状態を回避することに成功する。 彼はまだ自分を肯定していますが、その規模は限られています。
この印象的な見通しによると、病的な不安は、一見、生命への脅威に基づいているように見えますが、実際には抑圧された実存的な不安から生じており、その不安自体が、人間特有の自己意識の能力から生じています。
非存在を直視することで、私たちは自分の人生を見通し、全体を見ることができ、それによって方向性と一体感を得ることができます。
死を直視し、その必然性を受け入れ、それを人生に統合することによってのみ、私たちは不安のつまらなさや麻痺から逃れ、そうすることで自分の人生を最大限に生かし、得るために自由になることができるのです。
この難解な理解こそが、私が「恐怖と不安の哲学的治療法」と呼ぶものです。
ニール・バートンは『Hypersanity:
ニール・バートンは『Hypersanity: Thinking Beyond Thinking』などの著書があります。