Wilfred M. McClay
Spring 2018
最近の政治の動きに刺激されて、愛国心の再評価や愛国心を再評価し、その価値をあらためて考えるきっかけとなりました。 コスモポリタンの理想を唱える人でさえ、愛国心という感情は、社会の中で連帯感や相互性を育むような社会的な結びつきを発展させるのに不可欠であることを理解するようになりました。 愛国心には、自分のものに対する健全な愛情、与えられたものに対する感謝、自分の存在の源に対する畏敬の念を反映した自然さがある。 このような心構えは、知的なものというよりは直感的なものであり、私たちの性質とその基本的な事実に基づいています。 しかし、その力はそれに劣るものではなく、大きな犠牲を払って初めて否定されるものなのです。
アリストテレスが、人間は本来「政治的動物」であると言ったことには様々な意味がありますが、その一つは、人間はある意味でお互いに共同生活をするようにできているということです。
しかし、現代の政治・社会思想の多くは、私たちに反対の方向に目を向けさせるようになっています。 この傾向は、ジグムント・フロイトの『文明とその不平』のような作品に顕著に表れています。そこでは、人間社会を可能にする不穏な均衡のために、人間の本能的な性質を残酷に抑制し、ある種の切除をすることで、文明が成り立っていると理解されています。
これは、トーマス・ホッブズが、より残酷な自然状態を抑制するために制定した、社会契約の残酷な理解を彷彿とさせる、かなり極端なバージョンの見解かもしれません。 しかし、保守主義のリバタリアン的な傾向や自由主義そのものの根底には、穏やかではあるが、同じような考え方がある。どちらの考え方も、個人をすべての社会的関係に存在的に先行するものとみなし、自由で単独の立場に立つことができ、他者との共同作業の条件を選ぶことができるとしている。 ラルフ・ウォルドー・エマーソンやウォルト・ホイットマンから、現在の映画スターやポップ・ミュージシャンまで、ロマンティックな文化的ヒーローに限りない魅力を感じているのは、このような理解のおかげです。
この自律的な個人主義は、現代の政治や経済の考え方にも見られます。それは、社会を相殺する力のシステムとして構成することを強調するもので、その力は、どんなに高潔な力であっても単独では生み出すことのできない秩序を生み出します。 個人は、完全に形成された状態でこの世に生を受け、侵すことのできない権利とそれを行使する自由を備えていると考えられています。しかし、永続的な社会秩序や生産的な経済が生み出されるのは、その自由の行使からではなく、個人や集団が競争したり、調和したりしながら、相互作用や衝突を繰り返すことによってです。
動的平衡によって達成される秩序についてのこの同じビジョンは、ボロボロではあるものの、いまだに立派な私たちの憲法の中に見られます。 確かに、最後の例が示唆するように、人間は基本的に利己的な生き物であり、共に生きることには常に本質的な不安があるというこの物事の見方は、人間の状態についての真実の本質的な部分を捉えています。 人の心の奥底には「所属したい」という願望があり、他人の目や耳や言葉から離れて生活することで、安定したアイデンティティを維持できると考えるのは幻想です。 アリストテレスは「都市の外には獣と神しかいない」と警告していますが、市民の美徳とそれに基づく忠誠心がなければ、都市も国家も長くは存続できません。 “アリストテレスにとっての「徳」とは、自然に備わった優れたものであり、それを達成するためには多くの努力が必要である。 その課題は、規定的であり、また、ある種の超越を目指すものであった。
私たちは、人間であるがゆえに人間的なことを考え、死すべきものであるがゆえに死すべきものを考えるように勧める人々に従ってはならない。しかし、できる限り自分自身を不死にし、自分の中の最良のものに従って生きるためにあらゆる神経を働かせなければならない。 これはまた、各人の中の権威あるより良い部分であるため、各人自身であると思われる。
従って、正しく理解された愛国心は、その使命の中に自己克服の強い要素が含まれており、性格的にも向上心があります。 確かに、愛国心はまったく自然な感情であり、その魂への原初的な要求を私たちは危険を冒してまで否定します。 しかし、私たちはそれが与えられた最初の形で満足することはできません。
これは簡単なことではありません。特に、アメリカ文明の中核を成すものを分離して表現することの難しさを考えるとなおさらです。
アメリカにおける愛国心とは、理想、感情、そして重なる忠誠心が複雑に絡み合ったものです。 建国以来、アメリカはしばしば、全人類に適用される自明の理に関する抽象的で願望的な主張、つまり、ある考えの具現化であると理解されてきました。 このような考え方には確かに真実味がありますが、それだけに焦点を当てると、アメリカの愛国心のごく自然で具体的な側面、すなわち、わが国の特異な勝利、犠牲、苦しみの記憶を共有することや、わが国独自の伝統、文化、土地を無視することになります。
今日のエリートオピニオンメーカーの間では、普遍的な愛国心が唯一の正当なアメリカの愛国心の形であるとみなされており、より特殊な忠誠心は、分裂的な血と土のナショナリズムであると否定されています。 しかし、アメリカの愛国心にはこれ以上のものがあり、私たちは、共に過去を思い出すことで得られる精神と犠牲の共有感覚を失う危険性があります。
THE TWO STRAINS OF AMERICAN PATRIOTISM
愛国心の異なるバージョン間の緊張関係は、最近の些細な論争によく表れています:米国政府の新しい国土安全保障省の名称をめぐる論争です。
「ホームランド」という言葉の使用は、コメンテーター、活動家グループ、学界の評論家などから、ほぼ最初から不満が出ていましたが、その理由は、アメリカの国民性に関する基本的な認識の衝突にありました。 アメリカ人の愛着は、地理的なものや民族的なものではなく、「自由」という普遍的な市民の考えに広く賛同することで成り立つ共同体にあると、この言葉を批判しました。 言い換えれば、アメリカは通常の意味での国としてではなく、むしろ一連のアイデアの具現化として理解されるのが最善であり、一連の命題に捧げられ、それによって維持されている国家であると主張した。
さらに、これらの思想は、普遍的ですべてを包含する性質を持っていると考えられています。したがって、米国の防衛は、単に、特定の政権、特定の文化と歴史を持ち、特定の不動産に住んでいる、「我々のものである」という事実が最大の美徳である、特定の社会を守ることではありません。
アメリカ文化の流動的、自発的、現在志向的、契約主義的な性質は、ヴェルナー・ソラーズの定義によれば、世襲ではなく同意の価値に基づいて構築された社会です。つまり、すべての個人は平等に作られており、国家が掲げる価値に同意する機会が平等に与えられているのです。 この信条では、人は生まれながらにしてアメリカ人になるのではなく、アメリカをアメリカたらしめている考え方に同意し、意識的に取り入れていく過程でアメリカ人になるのだとしています。 改宗者はいつでも歓迎される。 実際、このアメリカ観では、私たちは改宗者の国なのです。 ホームランド」という言葉を使うことは、アメリカの実験の中心にある開放性という、まさにこの核心的な意味を裏切っているように、批評家には見えました。 例えば、アレクサンダー・ハミルトンは、『フェデラリスト第1号』の中で、アメリカという国は、全人類にとってのテストケースになるという歴史的運命を背負っていると主張しました。つまり、「偶然と力」に頼るのではなく、「反省と選択」によって良い政府を構成することが可能かどうかを決定するのです。 このような使命は、普遍的な性格を持つものであり、アメリカの実験の成功を願う人々の心に、「博愛主義の誘因と愛国心の誘因」を結びつけるものでなければならないと付け加えた。
アメリカの普遍性を強く意識することが、アメリカの国家的自意識を構成する重要な要素であるという見解は、ある意味で正しいものであることは間違いありません。 しかし、それは唯一の要素ではありません。 アメリカに限らず、合理的にまとまった国家には、まったく別の、そして完全に不可欠な一連の配慮が存在する。 これらは、血や土の問題として理解されるべきものではない。 フランスの歴史家アーネスト・ルナンが1882年に発表した講義「国家とは何か」で主張したように、国家は「魂、精神的な原理」として理解されるべきであり、それは現在の同意だけでなく、過去の動的な残滓、すなわち「豊かな記憶の遺産を共有すること」によって構成され、国民の中に「分割されない形で受け取った遺産の価値を永続させようとする意志」を形成するものである。 これらの共有された記憶と、それを次世代に伝えることが、国民意識の核を形成するのです。 ルナンは次のように述べています。
国家は、個人と同様に、過去の長い努力、犠牲、献身の集大成です。…. 過去に共通の栄光を持ち、現在に共通の意志を持つこと、共に偉大な行為を行い、さらに多くの行為を行いたいと願うこと、これらは民族であるための必須条件です。
レナンは、国家を人種的、言語的、地理的、宗教的、あるいは物質的な要因によって結ばれた存在として理解することに強く反対しました。 それらの要素は、この「精神的原理」の出現を説明するのに十分ではありませんでした。 しかし、積極的な同意の原則も、その同意が埋め込まれ、それを通じて意味を見出した過去という付加的なものがなければ、十分ではありませんでした。
過去というバラストも同様に、アメリカの国民的アイデンティティの感覚には欠かせないものであり、それは世襲と同意の二元論とは全く異なるものです。 それは、まさにアメリカの普遍主義の主張と対立するため、いくつかの点で、普遍主義的な系統よりもはるかに明確ではない愛国心の系統を形成しており、その知的基盤はあまり明確ではありません。 しかし、それと同じくらい、あるいはそれ以上の力を持っています。 そして、それは非常に特殊な力である。 わが国特有の勝利、犠牲、苦しみ、そしてそれらの記憶は、まさに人類全体ではなく、私たちだけの犠牲と苦しみであるがゆえに、私たちを引き寄せ、一つにまとめる。 しかし、逆説的ではあるが、この特殊な系統の経験は、他のほとんどすべての国の人々と共有しているものである。 自分の親や家族、配偶者への愛が、その特殊性においてこそ普遍的であるように、普遍的であるのは、普遍的でないからに他なりません。
前述のように、アメリカの愛国心のこの側面は、必ずしもうまく表現されているわけではなく、特に学術的な場では、理解されず、根強い軽蔑を受けています。 しかし、歌や小説などの大衆文化の中には、アメリカの愛国心のより原始的な側面が、非常に直接的かつ生き生きと表現されているのを見かけることがあります。 アメリカの定番となっている愛国歌の歌詞を見てみると、そこには「故郷」という感覚や特殊性が常に存在しています。 “星条旗」は、人間の普遍的な権利ではなく、「旗」について語っており、戦争と苦難の時代に国民が忍耐強く生きた瞬間を思い起こさせる、非常に特殊な物語を語っています。 “America the Beautiful “では、アメリカの大地への不思議な呼びかけと、過去の軍人や宗教家の英雄への敬虔な記憶、そして美徳と兄弟愛への呼びかけが混ざり合っている。 また、アーヴィング・バーリンの「ゴッド・ブレス・アメリカ」には、土地のイメージとハイマートの響き以外には何もありません。 –
アメリカのポピュラー音楽の天才の一人であるこの曲の作曲者が、ツァーリズムのロシアでイスラエル・バリーンという名前で生まれたということは、もちろん、まったく驚くべきことであり、また、まったく適切なことでもあります。 共通の血統、言語、文化、宗教を持たない移民であっても、アメリカが故郷であり、「生まれ変わることができる場所」であるという感覚に参加する方法を見つけることができた。 そして、彼らはそれに参加しただけでなく、最も明確にそれを表現していました。 アメリカ人の生活におけるこの驚くべき特徴は、アメリカが世界のあらゆる国とは異なる性質を持っていることを示しています。 また、アメリカの特殊性の実際の形と、不正確かつ不寛容に比較されることの多い、血と土のナショナリズムとの間には、計り知れない距離があることを示しています。
アメリカの愛国心の構造には、合理主義的で契約的な傾向を持つ普遍化の理想と、記憶、歴史、伝統、文化、土地を重視する特殊化の感情との間に、重要で生きた緊張があります。
OUR MIXED PATRIOTISM
リチャード・プライスとエドマンド・バークの論争には、同じ緊張関係の初期バージョンを見ることができますが、この論争は18世紀末の英国で行われたものであるにもかかわらず、当時と現在のアメリカの状況に大いに関連しています。 プライスは、ジェレミー・ベンサムの功利主義を高く評価していた啓蒙主義の哲学者であり、リベラルな聖職者であったが、1789年にロンドンで説教として「A Discourse on the Love of Our Country」を発表した。 この説教では、愛国心に対して極めて合理的かつ原始的な考え方が示された。 プライスは、従来の愛国心は盲目の一種であり、「狭い関心事は、常により広い関心事に譲るべきである」と主張した。 善良な市民は、自らを「特定の共同体の一員というよりも、世界の市民として考えるべきである」とし、国王は「国民によって創られ、国民によって維持され、国民に対して責任を負う、国民の第一奉仕者にほかならない」とした。 国王の威厳は国王自身のものではなく、「国民」のものであり、国王の権力は「国民から得られる信頼」であった。
プライスの説教に反感を抱いたバークは、このような議論に反論するため、翌年に『フランス革命に関する考察』を出版しました。 プライスの不遜なベンサム的合理主義に代わって、バークは伝統的なもの、昔ながらのものの知恵を尊重することの大切さを説いた。 普遍主義や国際主義に代わって、バークは政治や社会生活を地域社会の「小隊」に、その特殊性や特異性に根ざしたものとした。 バークは、社会契約という個人主義的な神話に基づいて構築された社会に代わって、権威の与えられた性質と永遠の社会の「契約」を呼び起こした。これは、生きている者が死者やまだ生まれていない者と有機的で敬虔な一体感を持って結合する契約である。 伝統、前例、教訓は、彼にとって、抽象的な理性よりも行動の指針として常に優れたものであり、数年前に一度も行われなかった演説で要約したように、「個人は愚か」であり、最も合理的な個人であっても、「種は賢明」であるからです。
明らかに、その後のアメリカの歴史は、プライスにもバークにも正確には従っていません。 むしろ、アメリカの愛国心の素晴らしさは、この2つの教訓を共存させ、さらにはかなりの程度まで調和させる方法を見つけたことにあります。 両者は、アメリカの愛国心という豊かではあるが混沌とした現象を構成するのに利用することができる。 アメリカの愛国心におけるプライス派の要素は確かに明白であるが、バーク派の要素も同様に明白である。
アメリカは幸運なことに、愛国心の大陸ヨーロッパのパターンから逃れてきました。そこでは、地域的な忠誠心や特定の忠誠心は、国家への献身を妨げるものと見なされ、したがって、ほとんどどんな犠牲を払っても鎮圧しなければなりません。 ロバート・E・リーのような人物が、バージニア人としての特殊なアイデンティティと、米国市民としての国家的アイデンティティとの間で選択を迫られた南北戦争は、規則を証明する例外であると言えるでしょう。
エイブラハム・リンカーンは、アメリカの愛国心の複雑さを本能的に理解しており、状況に応じて一方を強調し、次に他方を強調して演説を行いました。 最初の就任演説では、分離独立の流れに反対することを訴え、「記憶の神秘的な和音は、この広い土地のすべての戦場と愛国者の墓から、すべての生活の心と暖炉の石まで伸びており、私たちの自然のより良い天使たちが再び触れるときには、まだ連邦のコーラスを膨らませてくれるだろう」という希望を述べました。”
これはよく知られた言葉ですが、あまりにもよく知られているため、この言葉の中に、地域と国、公的なものと私的なものが慎重かつ威厳を持って混ざり合っていることに気づかないかもしれません。 この「記憶の神秘的な和音」は、地球上で倒れた英雄からだけでなく、生きている個人の心や、生きている家族の囲炉裏からも発せられていると理解されています。 特に「Hearthstone」という言葉の選択は、普通の人間の生活の中にある地域的・特殊的な忠誠心や親密さの全世界、つまり、温かく愛されている家族の家の「Lebenswelt」を一語で呼び起こすものであった。
また、リンカーンの演説は、アメリカの実験の存続に、より大きく、普遍的な意味を持たせるような、別の、より広大なトーンを持っていました。 1862年に議会に提出した2回目の年次メッセージでは、アメリカを「地球の最後の希望」と考えていました。
しかし、このように国家的なものと普遍的なものに二重に焦点を当てることは、一見すると矛盾しているように見えるかもしれません。
しかし、国家と普遍の二重の焦点は、一見すると矛盾しているようには見えません。 リンカーンが利用していた意味は、アメリカ国民のアイデンティティを構成する複雑な感情と理想の網の一部であり、すべてが有効であり、すべてが共鳴していました。 リンカーンをはじめとするアメリカ人、そしてアメリカ人以外の人々にとっても、アメリカのアイデンティティは例外的なものであり、アメリカの実験の成功は普遍的な意味を持つ大義であると考えられてきたことを軽視するのは重大な誤りである。 しかし、アメリカの愛国心を、他の社会や政治で見られる愛国心とは全く異なる例外的なものと考えるのも間違いである。 このような考え方は、傲慢から生まれたものであれ、自己否定から生まれたものであれ、過剰になる原因となります。また、私たちの共通の人間性が私たちを縛り、それによって私たちを抑制し、制限するような欠点や必要性に目をつぶるような考え方でもあります。 誰もがどこかに属しており、リンカーンの神秘的な音色は、異なるキーに移すことができますが、私たちの性質の良い天使が一度に演奏しようとすると、共鳴することができません。
もちろん、リンカーンの素晴らしい言葉のおかげで、彼が理解していた「特定と国家の関係」に激しく反対する国内の一派との恐ろしい対立を避けることができなかったことに留意する必要があります。 しかし、このことは、この国の混合された愛国心が簡単ではないことを示している。 それは常に調整を必要とするものであり、したがって、普遍的に適用できるパターンではないかもしれません。
THE BALLAST OF THE PAST
愛国心に関するヨーロッパの優れた作家の中には、アメリカにおける愛国心の本質的な混合性を見逃している人がいます。 ジョージ・オーウェルの有名なエッセイ「ナショナリズムについてのノート」は、彼が賞賛した愛国心の地域的な感情と、彼が軽蔑したナショナリズムのより一般化されたイデオロギー的な感情とを、印象的に区別しています。 オーウェルの優先事項には多くのことが言えるし、バークもそれを完全に承認しただろうと思う。
アメリカでは、愛国心とナショナリズムは、しばしば緊張関係にあるものの、不倶戴天の対立関係にはありません。 しかし、それは創造的で有益な緊張関係です。 政治的にも社会的にも、アメリカの最大の功績の1つは、人間の持つ複数の自然な忠誠心を、その住民に選択させることなく、可能な限り理解し、支援することのできる政治的・文化的環境を作り出したことです。 大まかに言えば、アメリカ人は、アメリカ人であるために、地元、家族、国家、宗教、民族、人種への忠誠心を捨てることを強制されることはなく、また、そうすることを拒否してもアメリカ人であることに変わりはない。 そして、アメリカの原則に献身すると同時に、文化や歴史、土地への愛など、この国そのものを愛することができるのです。
この国で愛国心が全般的に失われているという紛れもない問題をどう解決するか、新世代のアメリカ人に愛国心をどう教え込むか、同化の積極的な概念と、私たちが深くコミットしている多元主義とをどう調和させるか、これらは別の問題であり、実に重大な懸念事項です。 第一に、これらの課題は追求する価値があることを認めなければなりません。 実際、これらは不可欠です。 米国がもたらした愛国心は、人類の歴史の中で明るい光の1つであり、単なる不注意や、歴史に対する巨大な無知から生まれた倒錯した自己嫌悪によって、それを消滅させてはならないのです。
私たちは、すべての人間は平等に作られているという認識に欠けているわけではありません。
私たちに欠けているのは、レキシントンとコンコード、プロモントリー・サミットとメンロ・パーク、独立記念館とエドマンド・ペタス橋、硫黄島とポワント・デュ・ホックなど、アメリカの過去における精神と犠牲の瞬間を象徴する無数の場所の意味を思い起こし、他の人々に思い起こすように指導することです。 アメリカの未来があるとすれば、これらの瞬間と対話し、信念を貫く必要があります。
ウィルフレッド・M・マクレイは、オクラホマ大学のG.T. and Libby Blankenship Chair in the History of Liberty(自由の歴史)を務めています。 このエッセイは、ペパーダイン大学公共政策大学院のAmerican Projectでの彼の活動から生まれたものです。