ケモシュ(ヘブライ語のכמש、発音は/χeˈmoʃ/)は、モアブ人の主要な神でした(Num.21:29; Jer.48:7, 13, 46)。 ヘブライ語の神ヤハウェのように、彼は自分の民が喜ぶときは軍事的勝利を祝福し、喜ばないときは敵に征服されることを許しました。
モアブ人の王メシャはケモシュに高い場所を捧げ、そこには保存状態の良い「モアブの石」と呼ばれる碑文があり、イスラエル人の王オムリとアハブの子孫に対するメシャの戦いにケモシュが関与したことが記されていました。 彼はアンモン人の神モロクと関係があったか、あるいは同一であったかもしれません。 モアブ人、アンモン人、イスラエル人は近親者だったと言われており、イスラエル人は自分たちの国の神であるヤハウェと同様にケモシュを崇拝することもありました。 ソロモン王は、モアブ人の妻に敬意を表して、エルサレム郊外にケモシュの祭壇を捧げました。 預言者や聖書の記述者たちはこの行為を重大な罪として糾弾しましたが、聖域が永久に破壊されたのは約400年後のヨシヤ王の時代でした。 時には、人間の生け贄は、モレクや時にはヤハウェにも捧げられたように、ケモシュにも捧げられました。
モアブ人の資料
メシャ・ステイル。
ケモシュは、イスラエルの隣国の神々の中で、聖書の記述と比較できる同時代の資料がある数少ない神々の一つです。 モアブ人の王メシャが作成した碑文である「モアブの石」によると、ケモシュはモアブ人の最高神であり、民が自分を正しく敬うときには戦いに勝利をもたらし、民が罪に陥ったときには敵を勝たせるとされています。 別名「メシャ・ステイル」と呼ばれるこの遺跡は、紀元前850年頃、主君アハブ王の死後、メシャがイスラエル王国に反旗を翻した際の勝利の記録として建てられました。 メシャは、自分が30年間モアブを支配したケモシュ・メレク(ケモシュ王)の息子であると名乗っています。 メシャは自分の成功を神のおかげだとし、その神に「カルコ」の高台にある神社(高所)を捧げました。
「カルコにケモシのためにこの高所を作ったのは、ケモシがすべての王から私を救い、すべての敵に私を示したからである。 オムリ(アハブの父)はイスラエルの王であったが、ケモシュがその地に腹を立てたので、モアブを何日も圧迫した。 そして彼の息子(アハブ)が彼に代わって、『私もモアブを圧迫する』と言った…。 しかし、私は彼と彼の家を見下した。 そして、イスラエルは敗北した。永遠に敗北した…。 ケモシュは私の時代に(土地を)回復した。 そして私はバアル・メオンを建て、その中に貯水池を作った・・・。 ガドの人々は昔からアタロトの地に住んでいたが、イスラエルの王は自分のためにアタロトを建てた。 そして、私はその町と戦い、これを占領した。 そして、私はケモシとモアブのための生け贄として、その町の人々を皆殺しにした。 ケモシュは私に言った「行って、イスラエルからネボを奪え」。 そして、私は夜のうちに行って、夜明けから真昼までそれと戦った。私はそれを奪い、すべて殺した。7,000人の男と(男)異国人、女と(女)異国人、召使いの娘たち-アシュタル・ケモシュのために私はそれを禁止したから-。 そして、そこからヤハウェの器を取って、ケモシュの前に持って行きました」
ご存知ですか?ケモシュはモアブ人の最高神で、民が適切に敬意を払ったときには勝利をもたらし、罪に陥ったときには敵を勝たせると信じられていましたここから、ケモシュについていくつかの有力な事実を推測することができます。 まず、ケモシュはモアブの国の神でした。 イスラエルの神ヤハウェのように、近隣の部族や国に服従させることで自分の民を罰していました。 この場合、ケモシュはイスラエル人がモアブを長年にわたって「圧迫」することを許しました。これは、モアブがイスラエルの属国となった北の王オムリとアハブの時代に、聖書の記述によって確認された出来事を指しています。
また、ケモシュが王と交信していたことがわかります。これは、聖書でイスラエルの王たちが「主に尋ねる」と書かれているのと同じように、占いのような形で行われたのでしょう。 また、イスラエルの伝統と同様に、ケモシュはメシャに「イスラエル人からネボを奪ってこい」と指示するなど、軍事的決定に直接関与しています。
メシャは、モーセが伝統的に死ぬ前に約束の地を見た山の上にある町、ネボを占領したと言います。
メシャは、モーセが死ぬ前に約束の地を見たとされる山の上にある町、ネボを捕らえ、その町を「禁止令」のもとに置き、住民を皆殺しにしました。 ここには、イスラエルのヨシュア、サウル、ダビデなどの指揮官が、戦利品や奴隷を取らずに、ヤハウェの名の下に町の住民を皆殺しにする聖戦政策を行っていたことが直接反映されています。
ケモシュは、セム族の母なる女神アシュタルと関係があったようです。 “
ケモシュはセム族の母なる女神アシュタルと関係があったようですが、ここでの「アシュタル」はカナンの豊穣の女神「アスタルテ」に相当すると思われます。 そうであれば、エルがアシュタルに、バアルがアスタルテに、ケモシュはアスタルの夫の立場であったと考えられます。
ケモシュは「バアル」、すなわちカナンの「バアル」に相当するモアブ人の神と見なすこともできます。
聖書のデータ
ケモシュに対する聖書の態度は、メシャが提示したビジョンとは鏡のように正反対であり、完全に似ているわけでもありません。 旧約聖書に2回引用されている古代の詩(Num.221:27-30、Jer.48:45-46)では、モアブ人をケモシュの子とみなし、「ケモシュの民」とも呼んでいます。 しかし、他の箇所では、モアブ人はアブラハムの甥ロトの子孫として、イスラエル人と密接な関係にあると見なされています。
「モアブ人を悩ませたり、戦争に駆り立てたりしてはならない。 私はアルをロトの子孫に所有物として与えた。” (申命記2:9)
「ケモシュ」の語源は不明です。 メシャの父の名前を「ケモシュ・メレク」と表現することがありますが、これはケモシュとアンモン人の神モロク(メレク)が同じ神であった可能性を示しており、イスラエル人の「ヤハウェ・エロヒム」と同様に「ケモシュ・モロク」と表現されることがあります。
モアブトの領土は、東はイスラエルとユダの領土に隣接し、北にはここに示したネボとバアル・メオンのような論争のあった領土がありました。(クリックで拡大)
ソロモン王は、イスラエルにおけるケモシュの礼拝を容認していたようで、オリーブ山にケモシュの聖所を建てたと言われています(I Kings 11:7)。
重要な場面では、ケモシュの好意を得るために人身御供が必要とされました。 アハブの息子ヨラムの時代には、モアブの王(おそらくメシャ)が、軍事的に窮地に立たされたときに、優位に立つために息子を犠牲にしたと記されています。
「それから彼は、自分の後を継いで王になるはずだった長男を連れて行き、城壁の上で生け贄として捧げた。 イスラエルに対する怒りは大きく、彼らは撤退して自分たちの国に帰っていった。”
イスラエルの裁判官エフサは、アンモン人に勝利する前に神と交わした神聖な誓いを果たすために、自分の処女の娘をヤハウェに捧げました(士師記11章)。 イスラエル人は、預言者エレミヤの時代になっても人身御供を行っていました。エレミヤは次のように言っています。「彼らは、ベン・ヒンノムの谷にバアルのための高台を築き、自分たちの息子や娘をモレクのために犠牲にした。
いずれにしても、聖書の著者たちにとって、「モアブの醜態」であるケモシュの崇拝は、ヤハウェ以外の神々を崇拝することと同様に、許しがたい罪でした。
ユダのケモシュ崇拝は、伝統的には紀元前7世紀後半のヨシヤの時代に廃止されたと考えられています(2列目23:13)。 これは、ソロモンが建てた高い場所の聖所が破壊されたためです。
預言者イザヤが表現した、ケモシュを崇拝するモアブの国に対するヤハウェ自身の態度は、同情を欠くものではありません。
「ディボンはその神殿、その高所に上って泣き、モアブはネボとメデバの上で泣く。 モアブはネボとメデバで泣き叫ぶ。 通りでは袋布を着ている。 屋根の上や広場では泣き叫び、泣きながらひれ伏している。 私の心は琴のようにモアブのために嘆く。 私の心はキル・ハレゼスのために嘆く。 モアブはその高い所に現れても、自分を疲れさせるだけで、その祠に行って祈っても、何の役にも立たない」。 (Isaiah 15)
批判的見解
ケモシュの経歴は、イスラエル人の宗教が多神教のカナンに起源を持ち、次にイスラエルの国家神としてヤハウェを排他的に崇拝する時代を経て、最終的に後のユダヤ人の一神教の伝統に至るまでの動きに照らして、最もよく理解されるかもしれません。 十戒が登場する前のイスラエル人(原初のイスラエル人)は、ヤハウェ・エロヒムを最高神と見なしていたかもしれませんが、唯一の崇拝に値する神ではありませんでした。 後に彼らは、イスラエルではヤハウェだけが崇拝されるが、他の国々にも独自の神々がいて、そのうちの一人がケモシュであるという、神格化の伝統を築きました。 この時代、ヤハウェの預言者と祭司は、イスラエル人がヤハウェ以外の神や女神を崇拝しないように説得しようとしましたが、なかなかうまくいきませんでした。
ユダとイスラエルでは、ヤウェ以外にケモシュ、モロク、バアル、アシェラ、アスタルテなどの神々を崇拝することで、ある種の宗教的な多元主義によって国家の統一を図ることができると考えた王もいました。 ある王たちは、宗教的な多元主義によって国家の統一を図ろうとしましたが、他の王たちは、唯一神の思想によって、より統一された国家を目指しました。 民衆全体から見れば、イスラエル人やカナン人の中には、嵐の神(Baal, Marduk, Yahweh)、母なる女神(Astarte, Ishtar, Asherah)、山の神(El, Moloch, Chemosh)など、これらの神々を本質的には同じものの別称と考えていた人もいたかもしれません。
しかし、ソロモンがケモシュとモロクのために、ほぼ同じ時期に、ほぼ同じ場所に「高台」を作らせたということは、ヤハウェがイスラエルの国家神であるのに対して、この二つの神は、それぞれモアブとアンモンの国家神として、ある意味では区別されていたことを示しています。 人身御供の問題では、モアブの王が自分の息子をケモシュの生け贄として捧げたという話は歴史的なものと思われます。
- Bienkowski, Piotr (ed.). 初期のエドムとモアブ。 ヨルダン南部における鉄器時代の始まり。 コンティニュアム、1992年。 ISBN 978-0906090459
- Bruce, Frederick Fyvie. イスラエルと諸国民。 The History of Israel from the Exodus to the Fall of the Second Temple(出エジプトから第二神殿崩壊までのイスラエルの歴史). InterVarsity Press, 1998. ISBN 978-0830815104
- Dearman, Andrew (ed.). メシャ碑文とモアブの研究。 Scholars Press, 1989. ISBN 978-1555403560
- MacDonald, Burton. アモン、モアブ、エドム。 聖書時代のヨルダンの初期の国家・民族(紀元前2世紀末から1世紀の間)。 Amman: Al Kutba, 1994. ASIN B0006F510I
この記事は、現在パブリックドメインとなっている1901-1906年の『Jewish Encyclopedia』からテキストを引用しています。
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- Chemosh history
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- History of “Chemosh”
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