科学哲学の非常に簡単な議論を、エピステモロジーと方法論の簡単な区別から始めましょう。 認識論という言葉は、ギリシャ語で「知識」を意味するepistêmêから来ています。 簡単に言えば、認識論とは知識の哲学であり、私たちがどのようにして知るようになるかということです。 方法論もまた、私たちがどのようにして知ることになるのかということに関係していますが、より実践的な性質を持っています。 方法論は、私たちの世界をよりよく理解しようとするための具体的な方法、つまりメソッドに焦点を当てています。 認識論と方法論は密接に関連しています。前者は世界を知る方法の哲学に関わり、後者は実践に関わります。
私たちの社会のほとんどの人が科学について考えるとき、白衣を着て実験台で化学物質を混ぜている人を思い浮かべます。 科学というと、白衣を着て実験台で化学物質を調合している退屈で堅苦しいイメージがあり、科学者というと、偏狭で難解なイメージがあります（究極のオタク、例えば映画「バック・トゥ・ザ・フューチャー」に出てくるユーモラスだけどマッドな科学者を思い浮かべてください）。 科学に対する私たちの固定観念の多くは、科学が実証主義という特定の哲学に支配されていた時代に生まれたもので、こうした見方を支持する傾向があります。
まず、実証主義とは何かを考えてみましょう。
まず、実証主義とは何かを考えてみましょう。広義の実証主義は、形而上学の否定です（この言葉に馴染みのない方は、調べてみてください）。 実証主義とは、広義には形而上学を否定する考え方です。 科学の目的は、私たちが観察したり測定したりできることに留まることです。 それ以上のことを知ることはできない、というのが実証主義者の考え方です。 実証主義（および関連哲学である論理実証主義）というと、私は20世紀半ばの心理学における行動主義者を思い浮かべます。 彼らは、心理学は直接観察・測定できるものしか研究できないと信じていた、神話のような「ネズミの走り屋」でした。 感情や思考などを直接観察することはできないので（身体的・生理的な付随物の一部は測定できるかもしれませんが）、これらは科学的な心理学の正当なテーマではありませんでした。 B.F.スキナーは、心理学は、人がどのように行動するかを予測するために、行動の正負の強化因子のみに集中する必要があると主張しました。その間にあるすべてのもの（人が何を考えているかなど）は、測定できないので関係ありません。 世界と宇宙は決定論的であり、原因と結果の法則によって動いており、科学的方法という独自のアプローチを適用すれば、それを見極めることができました。 科学は、主に機械論的またはメカニカルなものでした。 私たちは演繹的推論を用いて理論を仮定し、それを検証します。 研究の結果に基づいて、自分の理論が事実にうまく適合していないことがわかり、現実をよりよく予測するために理論を修正する必要があるかもしれません。 実証主義者は、観察と測定が科学的努力の中核であるという経験主義を信じていました。
OK、私は主張をするために、実証主義者の立場を誇張しています（実際にこれに近いことをした人がいたことには驚かれるかもしれませんが…）。 20世紀の半ば以降、私たちの科学に対する考え方は大きく変わりました。 最も重要なのは、実証主義からポスト実証主義と呼ばれるものへと移行したことでしょう。 ポスト実証主義というのは、実証主義の立場を少し調整したり、修正したりすることではなく、実証主義の中心的な考え方を全面的に否定することです。 ポスト実証主義者は、まず、科学者の考え方や仕事の進め方と、私たちの日常生活での考え方は、明確に異なるものではないと認識することから始めるでしょう。 科学的な推論と常識的な推論は、本質的には同じプロセスです。 両者の間には種類の違いはなく、程度の違いがあるだけです。 例えば、科学者は、観察結果が検証可能で、正確で、一貫性のあるものであることを保証するために、特定の手順に従います。 日常的な推論では、それほど慎重に進めることはありません（ただし、考えてみれば、リスクが高いときには、日常生活でも測定には慎重になります）。
ポスト実証主義の最も一般的な形態の1つに、批判的実在論と呼ばれる哲学があります。
ポスト実証主義の代表的なものに、批判的実在論という哲学があります。 批判的実在論者は、科学が研究できるような、人間の思考から独立した現実が存在すると考えます（これは、外部の現実は存在しないとする主観主義者とは対照的です）。 実証主義者は現実主義者でもありました。 違うのは、ポスト実証主義の批判的実在論者は、すべての観察には誤りがあり、エラーがあること、そしてすべての理論は修正可能であることを認識していることです。 言い換えれば、批判的実在論者は、現実を確実に知る能力に対して批判的である。 実証主義者は、科学の目的は真実を明らかにすることだと考えていましたが、ポスト実証主義の批判的現実主義者は、科学の目的は、たとえその目的を達成することができなくても、現実について正しく理解するという目標を堅持することだと考えています。 すべての測定には誤りがあるため、ポスト実証主義者は、複数の測定や観察の重要性を強調しています。それぞれの測定や観察には異なる種類の誤差があり、現実に起こっていることをよりよく把握するためには、これらの複数の誤差のある情報源の間で三角測量を行う必要があります。 また、ポスト実証主義者は、すべての観察結果には理論が含まれており、科学者（そして他のすべての人々）は、文化的な経験や世界観などによって本質的に偏っていると考えています。 しかし、これは絶望して諦める理由にはなりません。 私には私の経験に基づいた世界観があり、あなたにはあなたの経験に基づいた世界観があるからといって、お互いの経験を生かしたり、理解したりすることができないわけではありません。 つまり、ポスト実証主義では、異なる視点の非整合性という相対主義的な考え方、つまり、異なる経験や文化から来ているので、お互いに理解することはできないという考え方を否定しているのです。 ほとんどの実証主義者は構成主義者であり、私たちはそれぞれが世界に対する知覚に基づいて世界観を構築していると考えています。
では、ポスト実証主義の世界では、客観性とは何を意味するのでしょうか。 実証主義者は、客観性とは科学者個人に宿る特性であると考えていました。 科学者は、自分の偏見や信念を捨てて、世界を「ありのまま」に見る責任があります。 ポスト実証主義者は、どんな個人でも世界を完全にありのままに見ることができるという考えを否定しています。 私たちは皆、偏見を持っており、私たちの観察はすべて影響を受けています（理論的には）。 客観性を得るための最善の方法は、複数の誤った視点から三角測量を行うことです。 このように、客観性は個人の特性ではなく、本来は社会的な現象なのです。 複数の人がお互いの作品を批判するときに達成しようとするものなのです。 客観性を完璧に実現することはできませんが、それに近づけることはできます。 私たちが行うことの客観性を向上させるための最良の方法は、真実を求める人々（他の科学者を含む）がお互いの仕事を批判し合う、より広い論争の場で行うことです。 このような厳しい審査を勝ち抜いた理論は、進化の過程で生き残った種のようなものです。 これは、知識の自然選択理論と呼ばれることもあり、アイデアには「生存価値」があり、知識は変化、選択、保持の過程を経て進化すると考えられています）。
はっきり言って、このようなことは気の弱い人にはできません。 私は多くの大学院生が、現代の科学哲学者が議論している哲学的前提の迷路に迷い込むのを見てきました。 これが重要なことではないと思っているわけではありません。 しかし、最終的には、私はこれらの問題についてプラグマティストになる傾向があります。 哲学者たちは何千年もの間、これらの問題を議論してきましたし、これからも何千年もの間、議論し続けると信じるに足る理由があります。 実際に科学者として活動している私たちは、時々（100年に一度くらいがちょうどいいかもしれません）この議論をチェックする必要があります。 研究を行う際には、自分が世界に対してどのような前提を置いているかを考える必要があります。 しかし、その間に、哲学者たちがこの問題に決着をつけるのを待つことはできません。 結局のところ、私たちには私たちの仕事があるのですから。