13章
この章で、使徒は、直前に話していた、より優れた方法が何であるかを、より具体的に示していきます。 その必要性と重要性を示して、それを勧めています（1-3節）。 II. その性質と実りについて説明しています（4-7節）。 3. 最高の賜物や他の恵みがもはや存在せず、何の役にも立たないときに、それが継続することによって、それがどれほど優れているかを示すことによって（8節から最後まで）。
1～3節
ここで使徒は、前章の終わりに彼が意味していた、あるいは視野に入れていた、より優れた方法が何であるかを示しています。 それは、一般的に使われている「慈善」の意味ではなく、ほとんどの人が理解している「施し」の意味ではなく、その最も完全で広範な意味での「愛」、すなわち、神と人とに対する真の愛、神への誠実で熱烈な献身から生まれた同胞キリスト者に対する慈悲深い心のあり方です。 すべての義務と従順のこの生きた原則こそ、使徒が語っているより優れた方法であり、すべての贈り物に勝るものです。 しかし、これがなければ、最も輝かしい賜物であっても、私たちにとっては何の意味もなく、神の目には尊敬されません。 使徒は、1.異言の賜物について述べています。 人や天使の異言を話しても、慈愛がなければ、私は金管楽器の音やシンバルの音のようなものです。 人が地上のあらゆる言語を話し、それも最も適切で優雅で流暢に話し、天使のように話したとしても、慈愛がなければ、それはすべて空虚な雑音であり、単なる不調和で無駄な音であり、利益にも喜びにもならないでしょう。 聖なる愛がなければ、神の事柄について自由に話したり、細かく話したり、学んだりしても、自分を救うことにも、他人を利することにもなりません。 神に受け入れられるのは、寛大な心であって、饒舌な舌ではありません。 使徒が最初にこの賜物を指定したのは、ここでコリント人が主に自分を評価し、兄弟を軽視しているように見えたからです。 2. 預言、神秘の理解、あらゆる知識。 慈愛を伴わないこの賜物は、2節のとおりです。 もしある人が、古い時代の預言と型についてこれほど明確に理解していたとしても、キリスト教の教義についてこれほど正確な知識を持っていたとしても、いや、それは神の霊の無謬の指示と照明による霊感によるものであって、慈愛がなければ何の役にも立たないでしょう。 頭脳が明晰で深くても、慈悲深い心がなければ意味がありません。 神が価値を置くのは、偉大な知識ではなく、真の心からの献身と愛なのです。 3. 奇跡の信仰、奇跡の信仰、あるいは人が奇跡を起こせるようになった信仰です。 私がすべての信仰（この種の信仰の最も高度なもの）を持ち、山を取り除くことができたとしても（あるいは、彼らに「海の真ん中に行って、私の命令に従いなさい」と言ったとしても、マコ11:23）、慈愛がなければ、私は何者でもありません。 不可能なことは何もないという、最も不思議な働きをする信仰も、慈愛がなければそれ自体が無に等しいのです。 山を動かすことは、人間の計算では偉大な業績ですが、神々の計算では、慈善の一劇は、世界中のこの種の信仰すべてよりもはるかに大きな価値があります。 しかし、キリストの名の下に多くの不思議な働きをする者であっても、不義の働き人として、神は見捨てられ、神から離れるようにお命じになります。 救いの信仰は、常に慈善心と結びついていますが、奇跡の信仰はそれとは無関係かもしれません。 4. 慈善の外面的な行為。 貧しい人を養うために自分の財産を捧げる、3節。 人が持っているすべてのものをこのように捧げても、もしその人に慈愛がなければ、何の利益にもなりません。 寛大で慈愛に満ちた心がなくても、手を惜しみなく使うことができます。 施し物をするという外面的な行為は、非常に悪い原理から生じているかもしれません。 無駄な見栄や功名心の高ぶりによって、神や人に対する真の愛を持たない人が、この方法で多額の費用を費やすことになるかもしれません。 私たちが他人に良いことをしても、それが良いことでなければ、つまり、献身と慈愛、神への愛と人への善意の原則からでなければ、私たちには何の役にも立ちません。 注：宗教から慈善を省いてしまうと、最も高価な奉仕も役に立たなくなります。 もし私たちが自分の持っているものをすべて捧げても、心を神から遠ざけていたら、何の利益にもなりません。 5. 5.苦しみも、最も悲惨な種類のものでさえも：もし私たちが自分の体を焼かれるために捧げても、慈愛がなければ、何の益もありません。 福音の信仰のために自分の命を犠牲にし、その真理を守るために焼き殺されるとしても、神への真の献身、神の教会と民への誠実な愛、人類への善意の原則によってこれらの苦しみに駆り立てられていなければ、慈愛なしでは何の役にも立ちません。 外見上は説得力があっても、目に見えない原理が非常に悪い場合があります。 ある人は、人の間での名前と評判を得るために、火の中に身を投じました。 同じ原理で、宗教を心から信じて受け入れたことのない人たちが、その宗教のために死ぬほどの決意をした可能性もあります。 しかし、命をかけて宗教を擁護しても、私たちがその力を感じなければ、何の利益にもなりません。 真の慈愛は宗教の心と精神そのものであり、その神聖な熱を心に感じなければ、たとえ真理のために灰燼に帰すことになっても、何の益にもなりません。 注：最も苦しい苦しみ、最も高価な犠牲を払っても、兄弟を愛していなければ、私たちを神に推薦することはできません。 他人を焼いたり、同胞であるキリスト教徒を殺したり、虐殺したり、苦しめたりすることで神に推薦しようとする人たちは、何と奇妙な方法で自分を推薦しようとしていることでしょう。 我が魂よ、彼らの秘密に立ち入ってはならない。 もし私が、慈善心がないのに、自分の体を焼いて神に推薦することを望めないなら、すべての慈善心に公然と反抗して、他人を焼いたり、虐待したりして、神に推薦することを決して望めないだろう。れは、自分がこの恵みを持っているかどうかを知るためであり、もし持っていなければ、非常に魅力的なものに恋をして、それを手に入れるまで休むことができないためである。 それは優れた恵みであり、それに属する良い特性の世界を持っています。 私のように。 それは長い間苦しんでいるマクロシーミーです。 邪悪なもの、傷ついたもの、挑発されたものにも、恨みや憤り、復讐心で満たされることなく耐えることができる。 心をしっかりさせ、怒りの感情を抑える力を与え、兄弟の行いに憤慨して飛び出すよりも、むしろ兄弟の改心を待ち望むような忍耐力を備えています。 愛する人からの多くの侮辱や無視を我慢し、そのような忍耐がその人に親切な効果をもたらすのを長く待つのです。 親切なクレステエタイです。 慈悲深く、豊かで、礼儀正しく、義務感にあふれています。 優しさの法則は彼女の唇にあり、彼女の心は大きく、彼女の手は開いています。 彼女は好意を示し、良いことをする準備ができています。 役に立とうとし、善行の機会をつかむだけでなく、探し求める。 これが彼女の一般的な性格である。 怪我をしても忍耐強く、自分の力であらゆる善行を行うことができ、その傾向があります。 そして、この2つの一般性のもとに、性格のすべての詳細が還元されます。 慈愛は妬みを抑えます。人の善良さを妬むことはありません。人の贈り物や善良な性質、名誉や財産を妬むこともありません。 もし私たちが隣人を愛しているなら、その人の幸福をねたむことも、それに不満を抱くこともなく、その幸福を分かち合い、それを喜ぶことができるでしょう。 隣人の幸福と聖化は、私たちのものを損なったり減らしたりするのではなく、私たちのものに加えられるのです。 これが親切や善意の適切な効果であり、妬みは悪意の効果である。 また、すべての人に良いことをしようとする心は、誰かに悪いことをすることはありません。 慈愛の心は、高慢と虚栄心を抑えます。自分を誇らず、高慢にならず、自惚れて膨らまず、獲得したものを膨らませたり、自分に属さない名誉や権力、尊敬を自分のものにしたりしません。 また、横柄ではなく、他人を軽蔑したり、踏みつけたり、軽蔑して扱ったりする傾向もありません。 真の兄弟愛の原則に生かされている人は、名誉を重んじて互いに好意的になります、ローマ12:10。 彼らは、争いや見栄の精神からは何もせず、心を低くして、他人を自分よりも高く評価します。 2:3 . 真の愛は、私たちに同胞に対する尊敬の念を与え、彼らに対する私たちの価値を高めます。このことは、私たちが自分自身を尊敬することを制限し、自惚れや傲慢の嵐を防ぐことになります。 このような悪い性質は、同胞に対する優しい愛情や、拡散する博愛からは決して生まれません。 私たちの翻訳で「うぬぼれ」と表現されている言葉は、それ自体が他の意味を持っており、私が見つけたところでは、適切な意味は定まっていません。 シリア語では、non tumultuaturdoes not raise tumult and disturbancesと訳されています。 慈愛は怒りの感情を高めるのではなく、静めます。 また、「Non perperà et perversè agit」と表現する人もいます。誰に対しても陰湿な行為をせず、陥れようとせず、不必要な頼みごとや声かけをして相手を苛立たせません。 眉をひそめることもなく、頑固で引っ込み思案でもなく、矛盾を抱えがちでもありません。 ある人はこの言葉を、真実や善意を無視して、きれいな顔をしたり、立派な言葉を使ったりする、偽装やお世辞のことだと理解しています。 慈善団体はこのような偽りやお世辞を嫌う。 慈愛は、良識の範囲を超えないように注意します。Ouk aschemoneiは見苦しい行動をしません。 場所や時間を逸したことは何もせず、目上の人には敬意を払い、目下の人には優しさと謙虚さをもって、すべての人に礼儀と善意をもって、それぞれの地位や我々にふさわしい振る舞いをします。 それは、秩序を破り、階級を混乱させ、すべての人を同列に並べるためではなく、神が人間の間に設けた区別を守り、自分の立場で適切に行動し、自分の仕事に気を配るためであり、他人の行動を繕ったり、非難したり、軽蔑したりすることはありません。 慈愛は、自分の品位を落とすようなことは何もしない。 慈愛は利己主義の完全な敵である。 自分のものを求めず、自分の賞賛や名誉、利益、喜びを過度に求めません。 確かに、自己愛はある程度、すべての人にとって自然なものであり、その体質そのものに入り込んでいます。 また、救世主は、適度な自己愛を、他者への愛の尺度としています。 使徒は、慈愛が自己に対するすべての配慮を破壊するという意味ではありません。慈愛に満ちた人は、自分のものには決して挑戦せず、自分自身や自分の利益をまったく無視しなければならないという意味ではありません。 慈愛は、私たちの本性に組み込まれているその原理を根絶しなければなりません。 しかし、慈善は、他人を傷つけてまで自分のものを求めたり、他人を無視してまで自分のものを求めたりすることはありません。 他者のために自分を無視することはよくあります。他者の福祉や満足、利益を自分の利益よりも優先し、市民的であれ教会的であれ、共同体の利益を自分の私的な利益よりも優先します。 公共の犠牲と損害をもってして、自らを進歩させたり、肥大化させたり、豊かにしたり、満足させたりすることはありません。 情熱を和らげ、抑制する。 Ou paroxynetaiは激怒しない。 鋭い気性を矯正し、心を甘くして柔らかくするので、突然激しい情熱を思いついたり、長く続けたりすることはない。 愛の炎が保たれているところでは、怒りの炎は簡単には燃え上がらず、長く燃え続けることもありません。 愛情は、理由なく怒ることはなく、情熱を適切な範囲内に閉じ込めるように努力し、程度や期間のいずれにおいても正当な尺度を超えないようにします。 愛が支配しているところでは、怒りは胸の中に収まりません。 愛する人に怒るのは難しいが、恨みを捨てて和解するのはとても簡単である。 慈愛は悪を考えない。 悪意を持たず、復讐もしない：そう理解する人もいる。 すぐに怒ったり、長く怒ったりすることもなく、いたずらをしたり、復讐に走ったりすることもありません。また、他人の悪事を疑ったり、悪事を推理したり、そのようなことが明らかになっていないのに、推論や陰謀によって罪を問うこともありません。 真の愛は、嫉妬したり、疑ったりする傾向はありません。覆い隠されている欠点を探し出してかき集めるのではなく、現れた欠点を隠し、その上にベールをかぶせます。証拠のない疑惑を甘受することはなく、むしろその影響を受ける人に不利な証拠を暗くして信じないようにする傾向があります。 他人の悪評に屈することはほとんどなく、証拠に抵抗できない場合には後悔と不本意をもってそれを行う。したがって、悪評を疑ったり、単なる見かけだけで悪評を推し量ったり、何の根拠もない疑惑に屈したりすることはない。 物事の最悪の構造を作るのではなく、良い外観を持たない状況にできるだけ良い顔をするのです。 その喜びと楽しみの問題は、次のように示唆されています。 不義を喜ばない。 誰かを傷つけたり、傷つけられたりすることを喜びません。 明確な証拠がない限り、誰のことも悪く思いません。 誰にも悪意を抱かず、ましてや誰かを傷つけたり傷つけられたりすることはなく、ましてやこのことを喜びとせず、害や悪をなすことを喜びとしています。 また、プライドや悪意から、他人の欠点や失敗を喜び、それに勝利することもありません。それは、自分の優れた点を消したり、悪意を満足させたりするためです。 他人の罪は、慈愛に満ちた精神にとって、楽しみや喜びというよりも、むしろ悲しみなのです。 同胞の不幸を喜ぶのは、まさに悪意の極みです。 罪を犯すことは、人に降りかかる最大の災難ではないでしょうか。 そのような落ち込みを喜ぶことは、キリスト教の慈愛とは何と矛盾することでしょうか。 2. 肯定的です。 真理を喜び、新約聖書で強調するために一般的に真理と呼ばれている福音の成功を喜び、福音によって人々が福音的な気質に形成され、良い状態になるのを喜びます。 彼らの罪を喜ぶことはありませんが、彼らがうまくやっているのを見て、自分たちが高潔で誠実な人間であると認められることを大いに喜びます。 人々の間に真実と正義が行き渡り、無実が守られ、相互の信仰と信頼が確立され、信心深さと真の宗教が花開くのを見て、大きな満足感を覚えます。 最初に、すべてのものを覆う、と読む人もいる。 だから原文でも意味がある。 慈愛は多くの罪を覆う、1Pt.4:8 義務と矛盾しない範囲で、その上にベールをかぶせます。 義務が明らかに要求するまでは、兄弟の欠点を強調したり公表したりすることはありません。 慈愛に満ちた心の持ち主は、必要に迫られて初めてこのようなことができるのです。 このような人は、個人的に自分の欠点を兄弟に伝えることは自由ですが、それを公にすることで兄弟を暴露することは非常に嫌がります。 私たちは自分の欠点をこのようにし、また、他人の欠点をこのようにするように、慈善心は私たちに教えてくれるでしょう。彼らの恥と非難のためにそれらを公表せず、できる限り人目に触れないようにして、神と他人に対して忠実であるようにするのです。 あるいは、あらゆることに耐え、傷ついても怒りを抑えたり復讐したりせずに耐え忍び、挑発されても我慢し、長い間我慢して、パンタ・ヒポメネイ（panta hypomenei）は、多くの衝撃を受けても、激しく耐えても、しっかりと持ちこたえます。 傷つけられた人や他の人のために、呪い、争い、中傷、監獄、追放、束縛、苦悩、死そのものなど、あらゆる種類の傷や悪用を受け止め、それに耐え、この堅さを維持する。 注：熱烈な愛が心に与える不屈の精神と堅固さとは。 愛する人のために、その人のために、恋人が耐えられることはありません。 どれだけ多くの侮辱や傷に耐えられるだろうか。 どれだけ多くの危険を冒し、どれだけ多くの困難に遭遇することでしょうか！ XI. 慈愛の心は、人を信じ、人に期待する。 あらゆることを信じ、あらゆることに希望を持つ。 実際、慈愛は決して思慮深さを破壊するものではなく、単なる単純さと愚かさから、あらゆる言葉を信じます。 知恵は愛と共にあり、慈愛は用心深いものです。 しかし、すべての人を良く思い、それに反する様子がないときは良い評価をする傾向があります。いや、暗い様子があっても、悪の証拠がはっきりしていなければ、良く思います。 慈悲の心は素直に満ちていて、あらゆるものを最良のものとし、最良の顔と姿をしています。それは、どんな理由があっても、できる限りよく判断し、よく信じ、親切な意見の裏付けのためには、むしろ外見を超えて信仰を広げるでしょう。しかし、悪いものの中に入るのは最も嫌がり、公正かつ正直にできる限り反対するでしょう。 気持ちはあっても他人をよく信じることができないとき、それでもよく望み、その根拠がある限り望み続けるだろう。 絶望的なケースをすぐに結論づけるのではなく、最悪の人間の改善を願い、その願いを叶えるために希望を抱く傾向があります。 キリスト教の慈愛は、何とお人好しで愛らしいものでしょう。 このような慈悲の心が全身に浸透している心は、なんと美しいことでしょう。 この天国の火が心の中で輝き、口から流れ出て、関わるすべての人にその暖かさを拡散している人は幸せです。 もし、キリスト教を公言している人々が、この神の原理によってもっと行動し、活気づけられ、祝福された著者が最も強調している命令に適切な注意を払うならば、キリスト教は世界にとってどれほど美しいものになるでしょうか。 私があなた方を愛したように、あなた方も互いに愛し合うことです。 これによって、あなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が知るようになる。 祝福されたイエスよ、あなたの公言された弟子の中で、この特徴によって区別され、際立っている者は何と少ないことでしょう！
8-13節
ここで、使徒は慈善を称賛し、コリント人が自分たちを誇りにしがちな賜物よりも、慈善をまったく無視し、ほとんど消滅させることがどれほど望ましいかを示します。 このことについて、彼は次のように述べています。 その継続性と持続性から。 慈愛は決して衰えることがありません。 それに対して、コリント人が自分たちを評価していた特別な賜物は、持続期間が短いものでした。 しかし、コリント人が自分たちを評価していた特別な贈り物は、継続期間が短いものでした。それらは、地上の教会を啓発するためだけのものであり、それも一時的なもので、この世での継続期間中ではありませんでした。しかし、天においては、すべてが取り除かれてしまうでしょう。 預言は失敗しなければならない。つまり、来るべきものを予言すること（これは最も一般的な意味である）、あるいは直接の霊感によって聖書を解釈することである。 異言はなくなる。つまり、言語を学ぶことなく言語を話す奇跡的な力である。 天国には一つの言語しかありません。 完全な静けさの領域では、異言の混乱はありません。 また、知識も消えてしまう。 上の完全な状態では、聖なる幸福な魂は知らず、無知であるというわけではありません：全くの無知で成り立つ幸福は非常に貧しいものです。 使徒は明らかに、奇跡的な賜物について語っており、したがって、一般的な方法では得られない知識（14:6参照）、つまり超自然的に伝えられる神秘の知識について語っているのです。 そのような知識は消えてしまうものでした。 ある人は、この言葉を、教えられたり、教えたり、学んだりして得られる一般的な知識と理解しています。 このような知識の得方は消えてしまいますが、一度得た知識自体は失われることはありません。 しかし、使徒がここで慈善の恵みを超自然的な賜物と対立させていることは明らかです。 それは、より耐久性があるので、より価値があります。それは、超自然的な賜物がなくなるときにも存続し、天国に入りますが、そこでは超自然的な賜物は役に立たないので、居場所がありません。しかし、ある意味では、私たちの一般的な知識でさえ、天国ではそれに改良が加えられるので、なくなると言えるかもしれません。 ロウソクの光は、太陽がその力を発揮することで完全に見えなくなります。 彼は、これらの才能が不完全な状態にしか適応しないことを示唆しています。 私たちは、一部を知り、一部を預言します。 私たちは一部を知り、一部を預言します。 彼らが霊感によって持っていた知識も、一部に過ぎませんでした。 使徒や霊感を受けた者でさえ、神や目に見えない世界について聞いた部分がどれほど少ないことか。 他の人たちが彼らに比べてどれほど不足していることか。 しかし、これらの賜物は、教会の現在の不完全な状態に適しており、それ自体は価値がありますが、慈愛と比較することはできません。なぜなら、これらの賜物は教会の不完全さとともに消えてしまうからです。 彼はここで、これからの教会が、ここでできることよりもはるかに良いことを示す機会を得ました。 完全な状態が視野に入っています（10節）。 完全なものが来れば、部分的なものは取り除かれます。 目的が達成されれば、当然、手段は廃止されます。 その時、教会は知識と聖性の両方において完全な状態になっているからです。 その時には、神ははっきりと、ある意味では直感的に、栄光を得た心の能力が許す限り完全に知られることになりますが、ここでのような一時的な垣間見えや小さな部分ではありません。 この2つの状態の違いは、ここでは2つの点で指摘されています。 1. 1.現在の状態は幼年期の状態であり、将来は成人期の状態である。 私が子供だったとき、私は子供のように話し、子供のように理解し、子供のように考え、子供のように考え、子供のように理性を働かせました。 これが地上と天国の違いです。 大人の男性に比べて、子供は何と狭い視野で、何と混乱した不明瞭なものの見方をしていることでしょう。 そして、理性が熟し、成熟したとき、人はいかに自然に、幼い考えを軽蔑し、放棄し、片付け、拒絶し、無に帰すか。 このようにして私たちは、この世で最も価値ある贈り物や獲得物を、天国に来たときに考えるのです。 私たちは、キリストにあって大人になったとき、そのようなものを誇りに思う自分の子供じみた愚かさを軽蔑するでしょう。 2. 2.今の状況は、将来の状況に比べると、すべてが暗く、混乱しています。 今は暗いガラス越しに見ていますが、次には顔と顔を合わせて見ます。 今は望遠鏡のように遠くのものしか見えないし、雲や不明瞭なものも含まれている。しかし、これからは、知るべきものは近くにあって明らかであり、私たちの目に開かれ、私たちの知識はすべての不明瞭さや誤りから解放されるのである。 神は顔と顔を合わせて見られるべきであり、私たちは神に知られているように神を知るべきです。 神は私たちに目を向け、私たちをくまなく見て探されるのです。 私たちは、彼に目を留め、彼のありのままの姿を見ることができます、1ヨハネ3:2。 私たちは、自分がどのように知られているかを知り、神の愛と恵みのすべての神秘に入ることができるでしょう。 輝かしい変化です。 闇から光へ、雲から救世主の顔の澄んだ日差しへ、そして神の光の中で光を見ることです。 詩篇36:9 。 注：神の御顔からすべての雲や暗闇を取り除くのは、天の光だけです。 私たちがこの世にいる間は、せいぜい薄明かりに過ぎませんが、そこでは完全な永遠の日となるのです。 慈愛の優れた点をまとめるために、彼は慈愛を贈り物だけでなく、他の恵みである信仰や希望にも優先させます（13節）。 そして今、信仰、希望、そして慈愛がありますが、これらの中で最も偉大なのは慈愛です。 真の恵みは、どのような霊的な賜物よりもはるかに優れています。 信仰と希望と愛とは、三つの主要な恵みであり、その中でも愛は最高のもので、他の二つのものが手段にすぎない目的である。 これは神の性質であり、魂の幸福であり、神の中での満足な休息であり、すべての聖徒の中での聖なる喜びである。 そして、これは、信仰と希望とがなくなるとき、永遠に続く働きです。 信仰は神の啓示に固執し、それに同意し、希望は将来の幸福に固執し、それを待ち望みます。 見て楽しむときには、信じたり希望したりする余地はありません。 しかし、愛は、神の完全性そのもの、被造物上の神のイメージ、そして神と被造物の両方に対する私たちの相互関係に固執します。 これらはすべて、別の世界で最も輝かしい輝きを放ち、そこで愛は完全なものとなります。そこでは、神が永遠に魅力的に見えるので、私たちは神を完全に愛することになり、私たちの心はその光景を見て燃え上がり、永遠の献身で輝きます。 そこでは、すべての聖人がそこに集まり、聖人以外には誰もおらず、聖人は完全なものとなるのです。 ああ、祝福された状態だ。 下界の最高のものをどれほど凌駕していることでしょう。 魅力的で優れた慈愛の恵みよ。 それは、あらゆる恵みを凌駕し、それらを永遠に完結させるものであり、最も価値ある贈り物をどれほど上回ることでしょうか。 信仰と希望が尽きたとき、真の慈愛は最も明るい炎で永遠に燃え続けるでしょう。 注： 天国の状態と完成に最も近づいている人の心は、この神聖な原理で満たされており、最も熱烈な慈愛で燃えています。 それは神の最も確かな子孫であり、神の最も美しい印象を与えるものです。 神は愛だからです、1ヨハネ4：8、1ヨハネ4：16。 そして、神がありのままの姿で、顔と顔を合わせて見られるところでは、慈愛が最も高くなり、そこでこそ、完成されるのです。