2月21日、「アメリカの牧師」と呼ばれていた福音派のキリスト教牧師、ビリー・グラハム氏が99歳で亡くなりました。
グラハム氏は、数百万人の観衆を集める集会「クルセード」を世界各地で行ったことや、半世紀以上にわたってアメリカの大統領に霊的な助言を与えたことでよく知られています。 しかし、あまり知られていないのは、彼がアメリカの公共生活における宗教的言語に貢献したことです。
20世紀半ば以前のアメリカ人は、公共の場での宗教的な言葉やイメージに対して、しばしば曖昧な態度をとっていました。 グラハムはその現実を変える手助けをしたのです。
アメリカの公論における宗教
後にグラハムが取り入れることになる、アメリカを神の力と結びつけるレトリックは、1861年の南北戦争の勃発とともに大々的に登場しました。 ペンシルベニア州の聖職者であるM.R.ワトキンソンは、開戦当初、北側の大義名分のために「In God We Trust」の文字を硬貨に入れることを勧めました。
南北戦争がまだ続いていた1864年、北部の主要なプロテスタント教団に支持されたグループが、憲法の前文を変更することを提唱し始めました。
もしこの修正案が成功すれば、キリスト教の信仰が合衆国政府に深く浸透することになります。
しかし、このように国政に神を呼び込むことは長続きしませんでした。 メソジストなどプロテスタントの主要教派がロビー活動を行ったにもかかわらず、この「神の主権」と呼ばれる修正条項は批准されませんでした。
硬貨には「In God We Trust」が追加されましたが、一般的になってきた紙幣には追加されませんでした。
このような動きは、南北戦争後のアメリカにおける世俗主義の広がりと関係していることは、私の著書で明らかにしていますが、当時の多くの人々にとって、憲法や政府のシンボルに宗教的な言葉を入れることは、アメリカの理想に合致しないことでした。
1953年、アイゼンハワー大統領は、グラハム氏の強い働きかけにより、第1回「全米祈祷朝食会」を開催しました。
翌1957年、アイゼンハワーはアメリカの全通貨に「In God We Trust」というフレーズを載せる法案に署名し、このフレーズはアメリカの最初の公式標語として採用されました。
これら2つの動きは、冷戦初期にアメリカ人の宗教的コミットメントを強調したいという願望を反映しています。 ジョナサン・ヘルツォークなどの歴史家は、アイゼンハワーやグラハムなどの指導者が、神を信じないソビエト共産主義からアメリカを切り離すために、国民の強い信仰心を強調したことを記録しています。 しかし、国内的な問題もありました。 プリンストン大学の歴史家、ケビン・クルースは、宗教的な言葉が単に共産主義に対するレトリックではなかったことを示しています。
実際、アメリカの宗教性に対する信念は、数十年かけて生まれたものでした。 保守的なビジネスマンが、ビリー・グラハムのような牧師や福音派のリーダーと手を組んで、フランクリン・ルーズベルトのニューディール政策に始まる社会福祉政策や政府の拡大に対抗していたのです。 大恐慌に対処するために行われたこれらの広範なプログラムは、多くの保守派を悩ませた。
クルースが指摘するように、保守派のビジネスリーダーと聖職者の同盟は、「信仰、自由、自由な企業」を結びつけるものでした。
確かに、ビリー・グラハムが単独でこれらの発展に貢献したわけではありません。 しかし、彼の伝記作家たちが指摘するように、1950年代の宗教政治において、彼は大きな存在感を示しました。
グラハムの遺産
グラハムが影響を与えた米国の政治における宗教的な言葉の普及は、現在も続いています。
ドナルド・トランプ大統領は、2月8日の「全米祈祷朝食会」での演説で、アメリカ生活における信仰の中心性を強調しました。
この発言は、トランプ大統領が最初の一般教書演説で宗教とアメリカのアイデンティティを結びつけた1週間後に行われました。
トランプ氏の発言は、グラハム氏が70年近く前に有名になったときに奨励した、信仰と公的生活の結びつきを表しています。
この記事は2018年2月2日に掲載された記事を更新したものです。