階級意識は、ゲオルグ・ルカーチの有名な『歴史と階級意識』(1923年)で述べられているように、個人心理学や大衆心理学の基礎となる意識に関するあらゆる心理学的概念(フロイトや、それ以前のギュスターヴ・ル・ボンを参照)と対立するものです。 ルカーチによれば、各社会階級は、それが達成できるように決定された階級意識を持っている。 事実上、個人の自由と社会契約の基礎としての意識の自由主義的な概念とは対照的に、マルクス主義の階級意識は起源ではなく達成である（つまり、それは「獲得」または「勝ち取られなければならない」のである）。
ルカーチによれば、プロレタリアートは、資本主義の「生きた否定」として『共産党宣言』で強調されたその特定の位置のために、真の階級意識を達成しうる歴史上最初の階級であった。 ブルジョアジーを含む他のすべての階級は、歴史の全体性を理解することを妨げる「偽りの意識」に制限されている。つまり、それぞれの特定の瞬間を、おそらくは決定論的な歴史的プロセスの一部として理解する代わりに、それを普遍化し、それが永遠であると信じているのである。 それゆえ、資本主義は歴史の特定の段階として考えられるのではなく、歴史の永遠に固まった部分として自然化され、考えられるのである。 ルカーチは、イデオロギーそのものを形成するこの「偽りの意識」は、古典哲学のような単純な誤りではなく、払拭できない幻想であると言う。
マルクスはこれを商品フェティシズムの理論で説明し、ルカーチはそれを再化の概念で完成させた。 支配的なブルジョア・イデオロギーは、このようにして、個人が自分の労働の成果がそれ自身の生命を獲得するのを見るように仕向けるのである。 さらに、専門化は、特定の独立した領域（芸術、政治、科学など）を作り出す近代合理主義のイデオロギーの特徴でもあると考えられる。 これらの異なる領域がどのように相互作用するかを指摘できるのは、グローバルな視点だけであるとルカーチは主張している。 ルカーチはまた、イマニュエル・カントが、抽象的な形式と、非合理的で偶発的なものとして抽象的に考えられている具体的で歴史的な内容との間の古典的な対立を限界まで高めたことを指摘している。 このように、カントの合理的なシステムでは、歴史は完全に偶発的なものとなり、無視されてしまう。 ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの弁証法によってのみ、抽象的な形式と具体的な内容の抽象的な概念との間に媒介が見出される。 個人として、彼は常に、個人の行動の集合的な結果を、彼自身が服従しなければならない「客観的な法則」の形として見るだろう（自由主義は、この集合的な結果に見えない手を見て、資本主義をすべての可能な世界の中で最良のものにするところまで行っている）。 対照的に、ルカーチによれば、プロレタリアートは、真の意味での階級意識を達成する可能性を持つ歴史上最初の階級であり、歴史的過程の全体性についての知識を与えることになります。
プロレタリアートは、ヘーゲルのヴェルトガイスト（「世界精神」）に代わって、フォルクスガイスト（「人民の精神」）によって歴史を達成します。歴史を作る抽象的な精神という観念論的な概念は、理性の領域で終わりますが、神話的な精神ではなく、具体的な「歴史の同一の主語-対象」であるプロレタリアートに基づく唯物論的な概念に置き換えられます。 プロレタリアートは、資本主義社会の形成によって作られた歴史の「対象」であると同時に、世界を形成するその労働であるため、歴史の「主体」でもあり、したがって、それ自身についての知識は、必然的に、歴史的プロセスの現実と全体についての知識でもある。 プロレタリアートの階級意識は、即時的なものではありません。階級意識は、個人的な即時的利益とは反対に、自分の将来や集団的利益の意識とも間違えてはいけません。
階級意識の可能性は、プロレタリアートを商品に変え、それゆえにそれを客観化する歴史の客観的プロセスによって与えられます。 階級意識は、したがって、単純な主観的行為ではない。 “ここでの意識は、自分自身に対立する対象の意識ではなく、対象の意識であるため、自分自身を意識する行為は、その対象の客観性の形式を破壊する」（「再生産とプロレタリアートの意識」§3, III「プロレタリアートの視点」所収）のである。 言い換えれば、ブルジョアの主体とそれに対応する個人の自由意志のイデオロギー的概念の代わりに、プロレタリアートは対象物（商品）に変えられており、それが自分自身の意識を持つとき、客観性の構造そのもの、つまり現実の構造を変えるのである。 弁証法的唯物論によって、プロレタリアートは、個々のブルジョアが自然の法則に似た「法則」として考えていたものは、ルネ・デカルトの夢のように操作することができるだけで、変えることはできないが、実際には、社会的・歴史的過程の結果であり、それは制御することができるということを理解する。 さらに、弁証法的唯物論だけが、近代合理主義が全体を形成するのではなく、別々のものとしてしか考えられない、すべての専門領域を結びつけます。
プロレタリアートだけが、いわゆる「経済学の永遠の法則」が、実際には、資本主義社会の社会的・経済的プロセスによってとられた歴史的形態にすぎないことを理解することができます。 これらの「法則」は、個人の集合的な行動の結果であり、したがって、社会によって作られたものであるため、マルクスとルカーチは、それが必然的に変更可能であることを意味すると考えた。 ルカーチは、資本主義を支配するいわゆる「法則」を、いつでもどこでも通用する普遍的な原理に変えようとする試みを、誤った意識の一形態として批判している。
「革命過程そのものの表現」として、歴史的過程の全体性を理解する唯一の理論である弁証法的唯物論は、プロレタリアートの「階級意識のための闘争」に役立つ理論である。 ルカーチは、イデオロギー的上部構造の上に経済的基盤があるというマルクス主義の優位性（低俗な経済的決定論と誤解されないように）を争うものではないが、彼は、階級意識のための自律的な闘争の場があると考えている。 そうでなければ、歴史的過程がそれ自身の人生を歩む一方で、理論家は自分の小さな理論を作り、歴史的過程に何らかの影響を与えられる可能性を必死に待っていることになります。 したがって、現実そのものが理論に向かっていなければならず、理論は「革命過程そのものの表現」となる。 つまり、プロレタリアートが階級意識を獲得することを目的とした理論は、まず「階級意識の客観的理論」でなければならないのである。 しかし、理論はそれだけでは不十分であり、最終的には人類とプロレタリアートの意識のための闘争に依存しています。