カリスマ的キリスト教（Charismatic Christianity）とは、信仰と実践が結びついた包括的なグループであり、それ自体は特定の実践に厳密に定義されるものではありません。 このグループに属する教派は、奇跡、しるし、不思議、その他の超自然的な出来事が信者の生活の中に存在することが期待される世界観を特徴とする霊性を共有しています。 これには、預言や癒しなどの霊的賜物の存在も含まれます。 多くの点で類似していますが、いくつかのサブグループは重要な点で異なっています。 これらの違いにより、カリスマ・キリスト教は3つの主要なグループに分類されています。
PentecostalsEdit
ペンテコステ派とは、Assemblies of God（アッセンブリーズ・オブ・ゴッド）やChurch of God（チャーチ・オブ・ゴッド）などの古典的ペンテコステ派の教派の信条や実践に賛同するキリスト教徒のことです（テネシー州クリーブランド）。 古典的ペンテコステ派は、ホーリネス運動から発展したもので、20世紀初頭にチャールズ・フォックス・パーハムとその弟子のウィリアム・シーモアによって広められた後、独自のアイデンティティを確立しました。 シーモアは、1906年にロサンゼルスで最初のペンテコステ派の聖職者とされる団体を設立しました。 ペンテコステ派は、ほとんどの教派がセッセーション主義（霊的な賜物がなくなったという考え方）を肯定していた時代に、キリスト教会に聖霊の賜物が回復されつつあると主張しました。 ペンテコステ派の特徴的な教義は、改宗後に聖霊のバプテスマと呼ばれる第二の恵みの業があり、それは異言を話すことで証明されるというものです。 異言を話すことは、聖霊の存在の証拠と考えられています。 また、三位一体ではないワンネス・ペンテコステ派も存在します。彼らは、現代の教会における霊的賜物の有効性についてこのような信念を共有していますが、神格についての見解や外見的な神聖さについての教えは異なります。 ペンテコステ派には、イエスによる救い、イエスによる癒し、イエスと聖霊によるバプテスマ、そしてイエスの再臨など、信仰の中心となる教義があります。
Charismatic MovementEdit
初期のペンテコステ派は大きなキリスト教社会の中で疎外されることが多かったのですが、1960年以降はプロテスタントの主要教派に、1967年以降はカトリック教会にペンテコステ派の信仰が浸透していきました。 このように歴史的な教会の人々がペンテコステ派の信仰を取り入れたことは、カリスマ運動として知られています。 カリスマとは、ペンテコステ派と同じように聖霊の賜物を重視しながらも、主流派の教会に属しているクリスチャンのことを指します。 また、カリスマはペンテコステ派に比べて、グロッソラリアは聖霊のバプテスマの必要な証拠ではないと考える傾向があります。 このような変遷は、1946年から1958年の癒しのリバイバル期に霊の賜物の使用が盛んになった後に起こりました。 ウィリアム・M・ブラナム、オーラル・ロバーツ、A.A.アレンなどの癒しのリバイバルの伝道者たちが宗派を超えて大規模な集会を開いたことで、認識と受容が高まりました。 この運動は、この聖霊のリバイバルに合わせて、独立した福音派カリスマ教会の設立につながりました。 カリフォルニア州のカルバリー・チャペル・コスタ・メサは、1965年に設立された最初の福音主義カリスマ教会の一つです。 イギリスでは、1969年に設立されたジーザス・アーミーがアメリカ以外での影響の一例となっています。
ネオ・カリスマ運動 編集
1970年以降、カリスマ運動と並行して生まれた新しい教会や教派を新カリスマと呼んでいます。 ペンテコステ派やカリスマ派という呼称は認めませんが、聖霊、霊的賜物、奇跡、ペンテコステ体験などを重視する点では、これらのグループと共通しています。 これらのグループは、オリジナルのペンテコステ派（「第一の波」）や1970年代の広範なカリスマ運動（「第二の波」）と区別するために、しばしば「第三の波」と呼ばれています。 新カリスマ派の教会は、自分たちを無宗派と考えていたり、新カリスマ派のラベルを受け入れないことが多く、代わりに霊的賜物のカリスマ的実践を取り入れたり、米国戦略的祈りのネットワーク、新使徒改革、その他の大規模な宗教運動など、より広範な運動やグループと同一視したりしています。