歴史と範囲
ウォルフは、万物に適用される一般形而上学である「存在論」と、魂や肉体、神などの特殊な形而上学的理論とを対比させました。 ウォルフは、「存在論」は物事の本質を明らかにする先験的な学問であると主張したが、18世紀以降、デビッド・ヒュームやイマニュエル・カントによって強く批判された。 20世紀初頭には、ドイツの現象学の創始者であるエドムント・フッサールが、ウォルフの一般的な形而上学を「形式的存在論」と呼び、自然、数学、心、文化、宗教などの特殊な「地域的存在論」と対比させました。 オントロジーは、反形而上学的な運動である論理実証主義によって再び批判され、衰退した後、20世紀半ばにアメリカの哲学者W.V.O.クインによって復活しました。
オントロジーの歴史は、主に、「存在」についての基本的で、しばしば長期にわたる暗黙の論争から成り立っており、それに伴って、この学問独自の方法、地位、基本的な概念（例：存在、存在感、同一性、本質、可能性、部分、一つ、対象、性質、関係、事実、世界）についての考察が行われてきました。 典型的な存在論の論争では、ある哲学者たちがあるカテゴリーの対象物の存在を肯定し（実在論者）、別の哲学者たちがそのようなものの存在を否定する（非実在論者）。 このようなカテゴリーには、抽象的または理想的な形、普遍的なもの、非物質的な心、心に依存しない世界、実際には存在しないが可能な対象、本質、自由意志、神などが含まれる。
いったん表沙汰になると、存在論的な論争は、いくつかの再帰的な種類の問題に集中する傾向があります。 もちろん、基本的な質問は、”Are there Xs? “または “Do Xs exist? “の形をしています。 基本的な質問に対する否定的な答えは、そのようなものがあるという趣旨の外観を説明しようとするものです。 この質問に肯定的に答えた場合、次の質問があります。 Xは心や言語から独立して（客観的に）存在するのか、それとも何らかの形でそれらに依存して（主観的または間主観的に）存在するのか。 Xは発見されたものか、創造されたものか？ Xは現実の基本的で不可分な構成要素なのか、それとも他のものに還元できるのか。 例えば、普遍についての何千年にもわたる論争では、実在論者は、独立して存在するものであれ、物の中にのみ存在するものであれ、心に依存しない普遍を肯定し、概念論者は、普遍を精神的なもの、あるいは心が作り出したものとし、トマス・ホッブズ（1588-1679）のような穏健な名目論者は、普遍を言葉や言語的なものとし、極端な名目論者は、普遍の存在を否定してきました。
一般的に、基本的に異なる多くの種類の対象物を信じる哲学者は豊かなオントロジーを持ち、少数の種類の対象物しか信じない哲学者は疎いオントロジーを持つと言われています。 豊かな存在論者とは、物質的な身体だけでなく非物質的な形体も認めたプラトンや、実際の物体と一緒に単なる可能な物体や不可能な物体も受け入れたオーストリアの哲学者アレクシウス・マイノン（1853-1920）などです。 まばらな存在論者としては、質（性質）とそれを内包する物質、およびいくつかの関係のみを受け入れたオッカムのウィリアム（1285年～1347年頃）や、物（物質的な身体）と数学的な集合のみを受け入れ、「砂漠の風景」を存在論的に好むと公言したクワインなどが挙げられます。