すべての犬は天国に行く

小説家のフランツ・カフカは、その作品集『万里の長城とその他の物語』の中で次のように書いています：

すべての知識、すべての質問と答えの総体は、犬の中に含まれている。

これは大げさな言い方ですが、最近開催された「南部アフリカ文学における犬」という会議で、動物と死、悲しみ、喪に服すという私のテーマを解き明かすのに役立ちました。

Marlene van Niekerkの小説「Triomf」（1994年）では、ベナデ家は愛犬Gertyの死に伴う悲しみに対処しようとします。 ベナデ家はガーティを裏庭に埋葬し、モルはガーティのために墓石を作ることにします。 彼女は書きます。

Here lies Gerty Benade.

彼女は「ワオ、彼女は犬の天国にいるんだ」と書き、トレッピーは最後に「犬がいるところはセブンイレブン」と、サイコロゲームのラッキーナンバーを意味するセリフを添えました。

ポップが死んだ犬を天使のように見立てる夢を見たことや、モルが「犬の天国」に言及したことは、人間と同じように、犬も天国に行き、地上での善行の報いとして天使になるという信念があることを示唆しています。

多くの文化や宗教において、犬は単なる保護や安全ではなく、仲間でもあります。

多くの文化や宗教において、犬は保護や安全のためだけではなく、仲間でもあります。

More about love

アメリカのアバンギャルド・パフォーマー、ローリー・アンダーソンは、エッセイ映画『Heart of a Dog』（2015年）の中で、アンダーソンと夫である歌手のルー・リードが飼っていたラットテリアの愛犬ロラベルが2011年に亡くなったことを扱っています。 また、本作では、2013年に母とリードを亡くしたことを受け入れようとしています。

ロラベルは、目が見えなくなり、暗闇の中を進むのが怖くなったため、ニューヨークの近所で人との出会いを奪われてしまいました。

当初、アンダーソン監督は、ロラベルが共感性を持ち、ピアノを弾き、絵を描き、一緒に遊ぶゲームに疑問を抱く姿を描いていることから、犬に対する見方が非常に擬人化されていると思っていました。

映画評論家のジョナサン・ロムニーに、ロラベルは自分にとって単なるペット以上の意味を持っていたのかと聞かれ、アンダーソン監督はこう答えています。

これは共感についての映画なんです。

これは共感についての映画です。ロラベルは純粋な共感を得られるキャラクターだったので、それをできる限り表現しようとしました。 映画評論家のタイ・バー氏が、この作品を「喪に服すことをテーマにした、ユニークで非常に感動的な映画的トーン・ポエム」と評したのも頷けます。

犬の死後の世界

ここから、「犬は天国に行くのか、犬の死後の世界はあるのか」という疑問が出てきます。 仏教徒であるアンダーソンは何を信じているのか？ 彼女のロラベルへの弔いは仏教の信念に基づいており、「バルドー」と呼ばれる仏教の概念、つまり人が生きている間の待ち時間について長いセクションが割かれています。 亡くなった人の魂は、チベットの死者の書にあるように、バルドーで49日間を過ごします。

その他の信仰体系は？ 異なる信仰団体の中でも、様々な見解があります。

イスラム教には明確な答えがありません。 イスラム教では、動物の魂も含めてすべての魂は永遠です。 しかし、天国（ジャンナ）に行くためには、審判の日に神の裁きを受けなければなりませんが、イスラム教の学者の中には、動物は人間のように裁かれないと言う人もいます。

仏教でも、動物を人間と同じように感覚のある生き物と考え、人間は動物に、動物は人間に生まれ変わることができるとしています。 そう考えると、動物が天国に行けるかどうかという問題は、仏教徒には当てはまらないんですね。

ヒンドゥー教にも輪廻転生があり、死後、永遠の魂である「ジヴァ」が別の次元に生まれ変わり、魂が解放される（モクシャ）まで続くというものです。

大衆文化

大衆文化としては、映画「天国へ行くのは犬ばかり」（1989年）があり、ジャーマンシェパード犬の「チャーリー・バーキン」が、アメリカンピットブルテリアとブルドッグの混血の暴力的でサディスティックなギャング「カーフェイス・カルサーズ」に殺されるという内容です。 この映画は1996年に続編が作られています。 ヒラリー・ブシス（2014）はこの映画を次のように評しています。

殺人、悪魔、飲酒、ギャンブル、地獄の炎、青いアイシャドーのおぞましいファンタズマゴリア。 しかし、キリスト教の学者たちは、天国や救いへの唯一のチケットは、魂を持ち、その魂を何か他の高次の存在に仕えることだとすぐに指摘します。 しかし、Wesley Smith (2012)がChristian Todayで述べているように。

動物は喜びも痛みも感じない単なる自動人形であるとデカルトが主張して以来、私たちは長い道のりを歩んできました。 私たちは今、その逆が真実であることを知っています：彼らは経験しています。 苦しみ、悲しみます。 悲しむ。 愛するのです。

アンダーソンは『Heart of a Dog』で最初から自分を語り手として位置づけ、ロラベルの物語に自分の子供時代の話や9.11のテロ事件などの時事的な出来事を織り交ぜています。

ロラベルの病気、痛み、そして死に対処するために、彼女のテキストの自伝的な性質が全体的に強調されています。 アンダーソンは、喪に服すことに関するいくつかの仏教の教えを引用しています：泣くことは死者を混乱させるので禁じられています。 泣くことは死者を混乱させるから、泣くことは禁じられている。泣くことで死者を呼び戻したいと思うが、それは不可能だ。

Flying between heaven and earth

さて、最初の質問に戻りますが、犬は天国に行くのでしょうか？ 私の主張は、それは主にあなたの信念体系に依存しますが、ほとんどの宗教は、私たちの周りにいる感覚のある動物も死後のシャングリラやユートピアに属していることに同意しているということです。 それは、私たちが確実性や意味を求めることを中断させるものであり、映画のメタファーで言えば、バルドーの中で死者を混乱させようとする私たちの試みなのです。

私たちは彼らを呼び戻したいのです。 天国と地上を行き来できる「チャーリー・バーキン」のようになればいいと思います。

ローリーとロラベルの物語は、悲しみの指針であり、死への対処法です。 それはアンダーソン自身の死者の書である。

ローリーとロラベルの物語は、悲しみへの指針であり、死への対処法です。