Diritti naturali | Storia della civiltà occidentale II

19.1.3: Diritti naturali

I diritti naturali, intesi come quelli che non dipendono dalle leggi, dai costumi o dalle credenze di nessuna particolare cultura o governo, (e quindi universali e inalienabili) furono centrali nei dibattiti dell’Illuminismo sulla relazione tra l’individuo e il governo.

Obiettivo di apprendimento

Identifica i diritti naturali e perché erano importanti per i filosofi dell’Illuminismo.

Punti chiave

I diritti naturali sono quelli che non dipendono dalle leggi, dai costumi o dalle credenze di nessuna particolare cultura o governo, e sono quindi universali e inalienabili (cioè, diritti che non possono essere abrogati o limitati da leggi umane). Di solito sono definiti in opposizione ai diritti legali, o quelli conferiti ad una persona da un dato sistema giuridico.
Anche se i diritti naturali sono stati discussi fin dall’antichità, sono stati i filosofi del secolo dei lumi a sviluppare il concetto moderno di diritti naturali, che è stato fondamentale per il moderno governo repubblicano e la società civile.
Durante l’Illuminismo, i diritti naturali si svilupparono come parte della teoria del contratto sociale. La teoria affrontava le questioni dell’origine della società e la legittimità dell’autorità dello stato sull’individuo.
La concezione di Thomas Hobbes dei diritti naturali si estendeva dalla sua concezione dell’uomo in uno “stato di natura”. Si oppose al tentativo di derivare i diritti dalla “legge naturale”, sostenendo che la legge (“lex”) e il diritto (“jus”), sebbene spesso confusi, significano opposti, con la legge che si riferisce agli obblighi, mentre il diritto si riferisce all’assenza di obblighi.
La più famosa formulazione dei diritti naturali viene da John Locke, che sosteneva che i diritti naturali includono la perfetta uguaglianza e libertà, e il diritto di preservare la vita e la proprietà. Altri filosofi illuministi e post-illuministi che svilupparono e complicarono il concetto di diritti naturali furono John Lilburne, Francis Hutcheson, Georg Hegel e Thomas Paine.
Il moderno movimento antischiavista europeo attinse molto al concetto di diritti naturali che divenne centrale per gli sforzi degli abolizionisti europei.

Termini chiave

Diritti naturali I diritti che non dipendono dalle leggi, dai costumi o dalle credenze di una particolare cultura o governo, e sono quindi universali e inalienabili (cioè, diritti che non possono essere abrogati o limitati da leggi umane). Alcuni, ma non tutti, li vedono come sinonimo di diritti umani. diritto naturale Una filosofia secondo cui certi diritti o valori sono inerenti in virtù della natura umana e possono essere universalmente compresi attraverso la ragione umana. Storicamente, si riferisce all’uso della ragione per analizzare la natura umana sia sociale che personale al fine di dedurre regole vincolanti di comportamento morale. La legge di natura, come la natura stessa, è universale. Diritti legali I diritti conferiti a una persona da un dato sistema giuridico (cioè i diritti che possono essere modificati, abrogati e limitati dalle leggi umane). teoria del contratto sociale Nella filosofia morale e politica, una teoria o un modello originatosi durante il secolo dei Lumi che tipicamente affronta le questioni dell’origine della società e la legittimità dell’autorità dello stato sull’individuo. Tipicamente postula che gli individui abbiano acconsentito, esplicitamente o tacitamente, a cedere alcune delle loro libertà e a sottomettersi all’autorità del governante o del magistrato (o alla decisione di una maggioranza), in cambio della protezione dei loro restanti diritti.

I diritti naturali sono di solito giustapposti al concetto di diritti legali. I diritti legali sono quelli conferiti ad una persona da un dato sistema giuridico (cioè i diritti che possono essere modificati, abrogati e limitati dalle leggi umane). I diritti naturali sono quelli che non dipendono dalle leggi, dai costumi o dalle credenze di una particolare cultura o governo, e sono quindi universali e inalienabili (cioè, diritti che non possono essere abrogati o limitati da leggi umane). I diritti naturali sono strettamente legati al concetto di legge naturale (o leggi). Durante l’Illuminismo, il concetto di leggi naturali fu usato per sfidare il diritto divino dei re, e divenne una giustificazione alternativa per l’istituzione di un contratto sociale, del diritto positivo e del governo (e quindi dei diritti legali) nella forma del repubblicanesimo classico (costruito intorno a concetti come società civile, virtù civica e governo misto). Al contrario, il concetto di diritti naturali è usato da altri per contestare la legittimità di tutte queste istituzioni.

L’idea di diritti naturali è anche strettamente legata a quella di diritti umani; alcuni non riconoscono alcuna differenza tra i due, mentre altri scelgono di mantenere i termini separati per eliminare l’associazione con alcune caratteristiche tradizionalmente associate ai diritti naturali. I diritti naturali, in particolare, sono considerati al di là dell’autorità di qualsiasi governo o organismo internazionale di respingere.

Diritti naturali e contratto sociale

Anche se i diritti naturali sono stati discussi fin dall’antichità, sono stati i filosofi dell’Età dei Lumi a sviluppare il concetto moderno di diritti naturali, che è stato fondamentale per il moderno governo repubblicano e la società civile. All’epoca, i diritti naturali si svilupparono come parte della teoria del contratto sociale, che affrontava le questioni dell’origine della società e la legittimità dell’autorità dello stato sull’individuo. Le argomentazioni sul contratto sociale tipicamente postulano che gli individui hanno acconsentito, esplicitamente o tacitamente, a cedere alcune delle loro libertà e a sottomettersi all’autorità del governante o del magistrato (o alla decisione di una maggioranza), in cambio della protezione dei loro restanti diritti. La questione della relazione tra diritti naturali e legali, quindi, è spesso un aspetto della teoria del contratto sociale.

La concezione dei diritti naturali di Thomas Hobbes si estendeva dalla sua concezione dell’uomo in uno “stato di natura”. Egli sosteneva che l’essenziale diritto naturale (umano) era “usare il proprio potere, come egli stesso vuole, per la conservazione della propria natura, cioè della propria vita”. Hobbes distingueva nettamente questa “libertà” naturale dalle “leggi” naturali. Nel suo stato naturale, secondo Hobbes, la vita dell’uomo consisteva interamente in libertà e non in leggi. Si oppose al tentativo di derivare i diritti dalla “legge naturale”, sostenendo che la legge (“lex”) e il diritto (“jus”), sebbene spesso confusi, significano gli opposti, con la legge che si riferisce agli obblighi, mentre i diritti si riferiscono all’assenza di obblighi. Poiché per nostra natura (umana) cerchiamo di massimizzare il nostro benessere, i diritti sono precedenti alla legge, naturale o istituzionale, e le persone non seguiranno le leggi della natura senza essere prima sottoposte a un potere sovrano, senza il quale tutte le idee di giusto e sbagliato non hanno senso.

Ritratto di Thomas Hobbes di John Michael Wright, National Portrait Gallery, Londra Il libro Leviathan di Thomas Hobbes del 1651 ha stabilito la teoria del contratto sociale, fondamento della maggior parte della successiva filosofia politica occidentale. Sebbene su basi razionali fosse un campione dell’assolutismo del sovrano, Hobbes sviluppò anche alcuni dei fondamenti del pensiero liberale europeo: il diritto dell’individuo; l’uguaglianza naturale di tutti gli uomini; il carattere artificiale dell’ordine politico (che portò alla successiva distinzione tra società civile e stato); l’idea che tutto il potere politico legittimo debba essere “rappresentativo” e basato sul consenso del popolo; e un’interpretazione liberale della legge che lascia le persone libere di fare qualsiasi cosa la legge non vieti esplicitamente.

La più famosa formulazione del diritto naturale viene da John Locke nel suo Secondo Trattato, quando introduce lo stato di natura. Per Locke, la legge di natura è fondata sulla sicurezza reciproca, o l’idea che non si possono violare i diritti naturali di un altro, poiché ogni uomo è uguale e ha gli stessi diritti inalienabili. Questi diritti naturali includono la perfetta uguaglianza e libertà e il diritto di preservare la vita e la proprietà. Tali diritti fondamentali non possono essere ceduti nel contratto sociale. Un altro inglese del XVII secolo, John Lilburne (noto come Freeborn John) sostenne un livello di diritti umani che chiamò “diritti nati liberi”, che definì come diritti di cui ogni essere umano è nato, in opposizione ai diritti concessi dal governo o dalla legge umana. La distinzione tra diritti alienabili e inalienabili fu introdotta da Francis Hutcheson, che sostenne che “i diritti inalienabili sono limitazioni essenziali in tutti i governi”. Nell’Illuminismo tedesco, Georg Hegel diede un trattamento molto sviluppato dell’argomento dell’inalienabilità. Come Hutcheson, egli basò la teoria dei diritti inalienabili sull’inalienabilità di fatto di quegli aspetti della personalità che distinguono le persone dalle cose. Una cosa, come una proprietà, può infatti essere trasferita da una persona ad un’altra. Secondo Hegel, lo stesso non varrebbe per quegli aspetti che rendono una persona. Di conseguenza, la questione se la proprietà sia un aspetto dei diritti naturali rimane oggetto di dibattito.

Thomas Paine elaborò ulteriormente i diritti naturali nella sua influente opera Rights of Man (1791), sottolineando che i diritti non possono essere concessi da nessuna carta perché ciò implicherebbe legalmente che possono anche essere revocati, e in tali circostanze si ridurrebbero a privilegi.

Ritratto di John Locke, di Sir Godfrey Kneller, Gran Bretagna, 1697, Museo Statale dell’Ermitage, San Pietroburgo, Russia

La più famosa formulazione dei diritti naturali viene da John Locke nel suo Secondo Trattato. Per Locke, i diritti naturali includono la perfetta uguaglianza e libertà, e il diritto di preservare la vita e la proprietà.

Diritti naturali, schiavitù e abolizionismo

Nella discussione sulla teoria del contratto sociale, i “diritti inalienabili” erano quei diritti che non potevano essere ceduti dai cittadini al sovrano. Tali diritti erano ritenuti diritti naturali, indipendenti dalla legge positiva. Alcuni teorici del contratto sociale ragionavano, tuttavia, che nello stato naturale solo i più forti potevano beneficiare dei loro diritti. Così, le persone formano un contratto sociale implicito, cedendo i loro diritti naturali all’autorità per proteggere il popolo dagli abusi, e vivendo d’ora in poi sotto i diritti legali di quell’autorità.

Molte scuse storiche per la schiavitù e il governo illiberale erano basate su contratti volontari espliciti o impliciti per alienare qualsiasi diritto naturale di libertà e autodeterminazione. Locke argomentava contro la schiavitù sulla base del fatto che schiavizzarsi va contro la legge di natura; non puoi cedere i tuoi diritti, la tua libertà è assoluta e nessuno può portartela via. Inoltre, Locke sostiene che una persona non può schiavizzarne un’altra perché è moralmente riprovevole, anche se introduce un avvertimento dicendo che la riduzione in schiavitù di un legittimo prigioniero in tempo di guerra non andrebbe contro i propri diritti naturali.Gli argomenti sull’inalienabilità di fatto di Hutcheson e dei suoi predecessori hanno fornito la base per il movimento antischiavista per argomentare non semplicemente contro la schiavitù involontaria ma contro ogni forma contrattuale esplicita o implicita di schiavitù. Qualsiasi contratto che cercasse di alienare legalmente un tale diritto sarebbe stato intrinsecamente invalido. Allo stesso modo, l’argomento è stato usato dal movimento democratico per argomentare contro qualsiasi contratto sociale di sottomissione esplicito o implicito con cui un popolo avrebbe presumibilmente alienato il suo diritto di autogoverno a un sovrano.

Attribuzioni

Diritti naturali
- “Repubblicanesimo classico”. https://en.wikipedia.org/wiki/Classical_republicanism. Wikipedia CC BY-SA 3.0.
- “Età dei lumi”. https://en.wikipedia.org/wiki/Age_of_Enlightenment. Wikipedia CC BY-SA 3.0.
- “John Locke”. https://en.wikipedia.org/wiki/John_Locke. Wikipedia CC BY-SA 3.0.
- “Contratto sociale”. https://en.wikipedia.org/wiki/Social_contract. Wikipedia CC BY-SA 3.0.
- “Thomas Hobbes”. https://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Hobbes. Wikipedia CC BY-SA 3.0.
- “Diritti naturali e legali”. https://en.wikipedia.org/wiki/Natural_and_legal_rights. Wikipedia CC BY-SA 3.0.
- “Diritto naturale”. https://en.wikipedia.org/wiki/Natural_law. Wikipedia CC BY-SA 3.0.
- “800px-Thomas_Hobbes_portrait.jpg.” https://en.wikipedia.org/wiki/Natural_and_legal_rights#/media/File:Thomas_Hobbes_(portrait).jpg. Wikipedia dominio pubblico.
- “JohnLocke.png.” https://en.wikipedia.org/wiki/John_Locke#/media/File:JohnLocke.png. Wikipedia dominio pubblico.