Storia Cristiana (Italiano)

“L’afflizione è in grado di soffocare ogni voce terrena… ma la voce dell’eternità dentro un uomo non può soffocare. Quando con l’aiuto dell’afflizione tutte le voci irrilevanti sono messe a tacere, si può sentire questa voce dentro di sé.”

“La mia vita è una grande sofferenza, sconosciuta e incomprensibile a tutti gli altri”. Ed è a partire da questa sofferenza che Søren Kierkegaard assedia la filosofia europea imperante e il comodo cristianesimo del suo tempo.

Rinunciare all’amore

Kierkegaard nasce a Copenaghen, in una rigida casa luterana danese. Ha ereditato un’indole malinconica dal padre e ha sofferto una giovinezza infelice. La sua struttura fragile e leggermente contorta lo rese oggetto di scherno per tutta la vita. Tuttavia, suo padre era sufficientemente ricco che Kierkegaard non dovette mai tenere un lavoro, ma fu libero di trascorrere la sua vita come scrittore e filosofo.

Frequentò l’Università di Copenaghen per prepararsi al ministero luterano, ma gli ci vollero dieci anni per ottenere la laurea, e non fu mai ordinato. Era la filosofia, non la teologia, a catturare la sua immaginazione.

E Regine Olsen catturò il suo cuore. Si fidanzarono, ma Kierkegaard ebbe dei dubbi e ruppe rapidamente il fidanzamento, anche se ammise di essere ancora profondamente innamorato. Era appesantito dalla sua insolita consapevolezza delle complessità della mente umana, che non sarebbe mai stato in grado di comunicare a Regine. Come scrisse nel suo diario: “Avevo mille anni di troppo per lei”. Anni dopo paragonò quella dolorosa decisione alla volontà di Abramo di sacrificare Isacco, e alcuni dei suoi libri furono scritti “a causa di lei”.”

Verità soggettiva

Il suo primo libro, Ognuno dei due (1843), fu una discussione brillante, dialettica e poetica in cui cercò di giustificare la sua rottura con Regine, e in cui espose un principio fondamentale della sua filosofia: ogni individuo deve scegliere – consapevolmente e responsabilmente – tra le alternative che la vita presenta.

Seguì questo con altre opere filosofiche: Paura e tremore (1843), Frammenti filosofici (1844), Il concetto di paura (1844), e Poscritto conclusivo non scientifico al frammento filosofico (1846).

Il suo obiettivo era il “sistema” (come lo definì beffardamente) di G.W.F. Hegel, il grande filosofo dell’idealismo. Attaccò il tentativo di Hegel di sistematizzare tutta la realtà; Hegel, disse, lasciava fuori l’elemento più importante dell’esperienza umana: l’esistenza stessa. Kierkegaard sentiva che nessun sistema filosofico poteva spiegare la condizione umana. L’esperienza della realtà – la perdita di una persona cara, i sentimenti di colpa e di terrore – era ciò che contava, non l'”idea” di essa.

Hegel sottolineava gli universali; Kierkegaard sosteneva la decisione e l’impegno. Hegel cercava una teoria oggettiva della conoscenza su cui tutti potessero essere d’accordo; Kierkegaard credeva nella soggettività della verità, vale a dire che la verità è compresa e sperimentata individualmente.

L’esistenza, credeva, è reale, dolorosa e più importante dell'”essenza” o dell'”idea”. La persona autentica lotta con domande fondamentali che non possono avere una risposta razionale. Come scrisse una volta Kierkegaard, “La mia vita è stata portata a un’impasse, detesto l’esistenza…. Dove sono? Cos’è questa cosa chiamata mondo? Cosa significa questa parola? Chi è che mi ha attirato in questa cosa e ora mi lascia lì? Chi sono io? Come sono venuto al mondo? Perché non sono stato consultato, perché non sono stato messo al corrente dei suoi usi e costumi? … Come ho ottenuto un interesse in esso? Non è forse un interesse volontario? E se devo essere costretto a parteciparvi, dov’è il direttore? A chi mi rivolgerò con la mia lamentela?”

L’unico modo per vivere in questa esistenza dolorosa è la fede. Ma per Kierkegaard, la fede non è una convinzione mentale sulla dottrina, né sentimenti religiosi positivi, ma un impegno appassionato verso Dio di fronte all’incertezza. La fede è un rischio (il “salto della fede”), un’avventura che richiede la negazione di se stessi. Scegliere la fede è ciò che porta all’esistenza umana autentica.

Questo è l'”esistenzialismo” di cui Kierkegaard è considerato il fondatore, anche se gli esistenzialisti successivi avevano programmi significativamente diversi dai suoi.

Attacco alla cristianità

Nei suoi scritti successivi – Opere d’amore (1847), Discorsi cristiani (1848) e Formazione al cristianesimo (1850) – cercò di chiarire la vera natura del cristianesimo.

Il più grande nemico del cristianesimo, sosteneva, era la “cristianità” – il cristianesimo colto e rispettabile del suo tempo. La tragedia del cristianesimo facile è che l’esistenza ha cessato di essere un’avventura e un rischio costante alla presenza di Dio, ma è diventata una forma di morale e un sistema dottrinale. Il suo scopo è quello di semplificare la questione di diventare cristiani. Questo è solo paganesimo, un cristianesimo “a buon mercato”, senza costi né dolori, sosteneva Kierkegaard. È come i giochi di guerra, in cui gli eserciti si muovono e c’è molto rumore, ma non c’è un vero rischio o dolore e nessuna vera vittoria. Kierkegaard credeva che la chiesa del suo tempo stesse semplicemente “giocando al cristianesimo”

Kierkegaard si convinse sempre più che la sua vocazione era quella di “rendere difficile il cristianesimo”. Doveva ricordare alla gente del suo tempo che per essere veramente cristiani, bisognava prendere coscienza del costo della fede e pagarne il prezzo: “Siamo quello che si chiama una nazione ‘cristiana’, ma in un senso tale che nessuno di noi ha il carattere del cristianesimo del Nuovo Testamento”: “La maggior parte della gente crede che i comandamenti cristiani (per esempio, amare il prossimo come se stessi) siano intenzionalmente un po’ troppo severi, come mettere l’orologio mezz’ora avanti per essere sicuri di non essere in ritardo la mattina.”

Credeva che solo rendendo le cose difficili – aiutando le persone a prendere coscienza del dolore, della colpa e dei sentimenti di paura che accompagnano anche la vita di fede – avrebbe potuto aiutare i cristiani a sentire di nuovo Dio: “L’afflizione è in grado di soffocare ogni voce terrena… ma la voce dell’eternità dentro un uomo non può soffocare. Quando con l’aiuto dell’afflizione tutte le voci irrilevanti sono messe a tacere, si può sentire questa voce dentro di sé.”

Kierkegaard non era solo un profeta sofferente, però. Era un uomo di fede profonda, quasi mistica, e la sua penna acerba poteva anche comporre preghiere liriche come queste:

“Insegnami, o Dio, a non torturarmi, a non fare di me un martire attraverso una riflessione soffocante, ma insegnami piuttosto a respirare profondamente nella fede.”

E “Padre dei Cieli, quando il pensiero di Te si sveglia nei nostri cuori, fa’ che non si svegli come un uccello spaventato che vola via sgomento, ma come un bambino che si sveglia dal sonno con un sorriso celeste”

Come la sua filosofia, quindi, egli stesso era paradossale.