Critici
Ci sono diversi filosofi che hanno criticato la teoria della memoria lockeana, affermando che è circolare e illogica. Joseph Butler ha accusato Locke di un “errore meraviglioso”, cioè di non aver riconosciuto che la relazione di coscienza presuppone l’identità, e quindi non può costituirla (Butler, 1736). In altre parole, posso ricordare solo le mie esperienze, ma non è il mio ricordo di un’esperienza che la rende mia; piuttosto, la ricordo solo perché è già mia. Così, mentre la memoria può rivelare la mia identità con qualche sperimentatore del passato, non rende quell’sperimentatore me. Ciò che sto ricordando, quindi, insiste Butler, sono le esperienze di una sostanza, cioè la stessa sostanza che mi costituisce ora.
Thomas Reid era contrario alla teoria della memoria di Locke e cercava di ridurla all’assurdo (Reid, 1785). Criticava le sue teorie per diverse ragioni. In primo luogo, Reid credeva che l’identità personale fosse qualcosa che non poteva essere determinata da operazioni, e che l’identità personale dovesse essere determinata da qualcosa di indivisibile. Inoltre, affermò che il problema principale di Locke era confondere l’evidenza di qualcosa con la cosa stessa. Infine Reid introdusse il paradosso dell’ufficiale nel tentativo di ridurre la teoria della Memoria di Locke all’assurdo. Supponiamo che mentre stava rubando lo stendardo del nemico (“stendardo” è la riserva di cibo o le provviste di cibo), un ufficiale coraggioso di 40 anni si ricordi di aver rubato delle mele dal frutteto di un vicino quando aveva 10 anni; e poi supponiamo ulteriormente che quando aveva 80 anni, un generale in pensione, si ricordi di aver rubato lo stendardo del nemico come ufficiale coraggioso ma non ricordi più di aver rubato le mele del vicino. Secondo Locke, il generale dovrebbe essere sia identico al ladro di mele (a causa della transitività della relazione d’identità: era identico all’ufficiale coraggioso, che a sua volta era identico al ladro di mele) sia non identico al ladro di mele (dato che non aveva memoria diretta delle esperienze del ragazzo).
Un’altra obiezione si basa proprio sul legame tra identità ed etica: come può l’identità – l’identità – essere basata su una relazione (coscienza) che cambia di momento in momento? Una persona non rimarrebbe mai la stessa da un momento all’altro, “e poiché il diritto e la giustizia della ricompensa e della punizione sono fondati sull’identità personale, nessun uomo potrebbe essere responsabile delle sue azioni” (Reid, 1785, p117). Ma una tale implicazione deve essere assurda. Inoltre, Butler è d’accordo, espandendo il punto per includere considerazioni sull’autocoscienza.
Sia Reid che Butler, quindi, finiscono per rifiutare la visione relazionale di Locke in favore di una visione dell’identità basata sulla sostanza (Shoemaker, 2008). Ciò che Butler e Reid mantengono in comune con Locke, tuttavia, è la convinzione che l’identità fonda alcuni dei nostri modelli di preoccupazione, sia prudenziali che morali. Come dice Reid, “L’identità… è il fondamento di tutti i diritti e gli obblighi, e della responsabilità, e la nozione di essa è fissa e precisa” (Reid, 1785, p-112). Ciò su cui non sono d’accordo è proprio in cosa consiste l’identità. Quindi, se la visione di Locke fosse giusta, dicono Reid e Butler, richiederebbe una serie di cambiamenti radicali alle nostre pratiche di attribuzione di responsabilità e di deliberazione prudenziale. Ma, continua l’argomentazione, poiché fare tali cambiamenti sarebbe una follia – siamo fortemente impegnati nella correttezza dei nostri attuali modi di fare le cose – la visione di Locke non può essere giusta. E sebbene Locke non sia d’accordo sul fatto che le implicazioni della sua visione siano folli, è d’accordo con la metodologia di base. Così, mentre ammette di aver fatto alcune supposizioni “che sembreranno strane ad alcuni lettori” (Locke, 1694, p51), si preoccupa anche di mostrare che le nostre pratiche sono in realtà già conformi alle implicazioni della sua visione, per esempio, la legge umana sottolinea la necessità di una coscienza continua, “non punendo l’uomo pazzo per le azioni dell’uomo sobrio, né l’uomo sobrio per quello che ha fatto l’uomo pazzo” (Locke, 1694, p47). E questo è un presupposto metodologico che è stato mantenuto dalla maggior parte dei teorici dell’identità e dell’etica da allora.
Nondimeno, anche se questa obiezione a Locke è vanificata, le altre rimangono in vigore. Da un lato, la memoria sembra presupporre l’identità personale, e quindi non può costituirne un criterio. Inoltre, l’identità è una relazione transitiva, mentre la memoria non lo è, quindi quest’ultima non può essere un criterio della prima. Infine, c’è l’ovvia preoccupazione che l’identità sembra persistere attraverso la perdita della memoria: è difficile credere che io cessi di esistere se subisco un’amnesia. È per tutte queste ragioni che i teorici contemporanei che lavorano nella tradizione lockeana hanno dovuto apportare modifiche significative alla teoria per renderla un valido concorrente per la relazione tra identità ed etica (Shoemaker, 2008).