Storia e scopo
Wolff contrappose l’ontologia, o metafisica generale, che si applicava a tutte le cose, alle teorie metafisiche speciali come quelle dell’anima, dei corpi o di Dio. Wolff sosteneva che l’ontologia era una disciplina a priori che poteva rivelare le essenze delle cose, una visione fortemente criticata più tardi nel XVIII secolo da David Hume e Immanuel Kant. All’inizio del XX secolo il termine fu adottato dal fondatore tedesco della fenomenologia, Edmund Husserl, che chiamò la metafisica generale di Wolff “ontologia formale” e la contrappose a speciali “ontologie regionali”, come le ontologie della natura, della matematica, della mente, della cultura e della religione. Dopo una rinnovata critica ed eclissi sotto il movimento antimetafisico noto come positivismo logico, l’ontologia fu ripresa a metà del XX secolo dal filosofo americano W.V.O. Quine. Alla fine del secolo, in gran parte come risultato del lavoro di Quine, essa aveva riguadagnato il suo status di disciplina centrale della filosofia.
La storia dell’ontologia è consistita in gran parte in un insieme di dispute fondamentali, spesso di lunga durata e implacabili su ciò che c’è, accompagnate da riflessioni sui metodi, lo status e i concetti fondamentali della disciplina stessa – per esempio, essere, esistenza, identità, essenza, possibilità, parte, uno, oggetto, proprietà, relazione, fatto e mondo. In una tipica disputa ontologica, un gruppo di filosofi afferma l’esistenza di qualche categoria di oggetti (realisti), mentre un altro gruppo nega che esistano tali cose (antirealisti). Tali categorie hanno incluso Forme astratte o ideali, universali, menti immateriali, un mondo indipendente dalla mente, oggetti possibili ma non reali, essenze, libero arbitrio e Dio. Gran parte della storia della filosofia è infatti una storia di dispute ontologiche.
Una volta che sono state portate allo scoperto, le dispute ontologiche tendono a concentrarsi su questioni di diversi tipi ricorrenti. La domanda fondamentale, naturalmente, ha la forma: “Esiste X?” o “Esiste X?”. Le risposte negative alla domanda fondamentale sono accompagnate da tentativi di spiegare qualsiasi apparenza che dimostri l’esistenza di queste cose. Se la domanda ha una risposta affermativa, ci sono domande successive. Le X esistono indipendentemente dalle menti e dai linguaggi (oggettivamente), o dipendono da essi in qualche modo (soggettivamente o intersoggettivamente)? Sono scoperte o create? Sono costituenti fondamentali e irriducibili della realtà o possono essere ridotti ad altri? Per esempio, nella millenaria disputa sugli universali, i realisti hanno affermato che gli universali sono indipendenti dalla mente, sia che esistano separatamente o solo nelle cose; i concettualisti hanno preso gli universali come entità mentali o create dalla mente; i nominalisti moderati come Thomas Hobbes (1588-1679) li hanno presi come parole o entità linguistiche; e i nominalisti estremi hanno negato che ci siano universali in assoluto. Tra i platonici moderni, alcuni considerano gli universali come fondamentali o sui generis, mentre altri li considerano riducibili agli insiemi.
In generale, un filosofo che crede in molti tipi di oggetti fondamentalmente diversi ha un’ontologia ricca, e uno che crede solo in pochi tipi di oggetti ha un’ontologia scarsa. Gli ontologi ricchi includono Platone, che riconosceva le Forme immateriali così come i corpi materiali, e il filosofo austriaco Alexius Meinong (1853-1920), che abbracciava oggetti meramente possibili e persino impossibili accanto agli oggetti reali. Tra gli ontologi sparsi ci sono Guglielmo di Ockham (c. 1285-1347), che accettava solo le qualità, o proprietà, e le sostanze in cui esse risiedono, così come alcune relazioni; e Quine, che accettava solo cose (corpi materiali) e insiemi matematici, professando un gusto ontologico per “paesaggi desertici”.