Antropologia culturale
L’antropologia culturale è quella grande divisione dell’antropologia che spiega la cultura nei suoi molteplici aspetti. È ancorata nella raccolta, analisi e spiegazione (o interpretazione) dei dati primari della ricerca etnografica estesa sul campo. Questa disciplina, sia in America che in Europa, ha da tempo gettato un’ampia rete e comprende vari approcci. Ha prodotto approcci collaterali come gli studi su cultura e personalità, la storia della cultura, l’ecologia culturale, il materialismo culturale, l’etnostoria e l’antropologia storica. Queste sottodiscipline sfruttano variamente i metodi delle scienze e delle scienze umane. L’antropologia culturale è diventata una famiglia di approcci orientati dal concetto di cultura.
Le tendenze centrali e i dibattiti ricorrenti dalla metà del 19° secolo hanno impegnato le prospettive universaliste contro quelle particolariste, quelle scientifiche contro quelle umanistiche, e il potere esplicativo della biologia (natura) contro quello della cultura (educazione). Due temi persistenti sono stati la dinamica del cambiamento culturale e i significati simbolici al centro della cultura.
La definizione di cultura ha provocato un lungo dibattito. La definizione più antica e citata è quella formulata nel 1871 da Edward Burnett Tylor:
Per gentile concessione della National Portrait Gallery, Londra
La cultura o civiltà, presa nel suo ampio senso etnografico, è quell’insieme complesso che comprende la conoscenza, le credenze, l’arte, la morale, la legge, il costume e ogni altra capacità e abitudine acquisita dall’uomo come membro della società.
In questa definizione sono da notare tre cose di rilevanza duratura. Primo, tratta la cultura e la civiltà come termini intercambiabili. Secondo, enfatizza l’etnografia. E terzo, individua ciò che viene appreso per mezzo della vita in società piuttosto che ciò che viene ereditato biologicamente.
Per quanto riguarda la cultura e la civiltà, Tylor fa crollare la distinzione tra l’eredità sociale totale di un gruppo umano, includendo ogni questione mondana, dalla produzione di vasi alle pratiche di toilette, e le sue realizzazioni più raffinate, come le belle arti, che è stata al centro del dibattito su cosa sia la cultura. Sul secondo punto, egli sottolinea ciò che ha continuato ad essere l’ancora dell’antropologia culturale nel lavoro sul campo etnografico e nella scrittura. Allo stesso tempo, il posizionamento e il genere dell’etnografo e la distorsione dei dati etnografici sono stati sottoposti a un esame sempre più attento. Per quanto riguarda il terzo punto, enfatizzando ciò che è socialmente appreso piuttosto che ciò che è biologicamente trasmesso, Tylor mette in evidenza il persistente problema di distinguere tra influenze biologiche e culturali, tra natura e educazione.
La definizione di Tylor viene presa come l’inizio della consapevolezza della cultura in antropologia, ma pensatori classici come Erodoto e Tacito erano anche consapevoli delle differenze di credenze e pratiche tra i diversi popoli del mondo allora conosciuto – cioè, della differenza culturale. Fu l’epoca delle esplorazioni e delle scoperte che mise a nudo l’ampiezza della diversità umana, ponendo quelle domande fondamentali di universalità e particolarità nei modi di vita umani che sono diventate la provincia dell’antropologia culturale. Di fronte a tale diversità, i pensatori illuministi hanno cercato di scoprire ciò che poteva ancora essere preso come universalmente ragionevole – illuminato o veramente civilizzato – nel vivere le relazioni umane. L’illuminismo francese enfatizzava gli universali fondati sulla ragione umana, contro i quali i pensatori tedeschi, in particolare Johann Gottfried von Herder, parlavano di Kultur, cioè delle differenze particolari che definiscono l’identità dei popoli e delle nazioni. Questo dibattito universalismo-particolarismo tra pensatori francesi e tedeschi, che è una versione del dibattito tra Classicismo e Romanticismo, ha continuato ad essere centrale nell’antropologia culturale. C’è anche il dibattito correlato tra idealismo e materialismo: L’idealismo europeo ha enfatizzato la sottile significatività delle configurazioni locali di pensiero e di valore contro l’attenzione pratica sull’analisi utilitaristica della salute, del benessere materiale e della sopravvivenza. Questo idealismo fiorì nell’antropologia tedesca alla fine del XIX secolo, in particolare nel lavoro di Rudolf Virchow e Adolf Bastian, e influenzò il tedesco Franz Boas, professore di lunga data alla Columbia University, che formò la maggior parte della generazione di antropologi americani del XX secolo. Il dibattito tra idealismo e materialismo nell’antropologia culturale continua ancora oggi.
AP
Antropologia culturale americana
L’idealismo dell’antropologia culturale boasiana trovò la sua prima sfida nell’evoluzionismo culturale del XIX secolo, che aveva le sue origini nella prima nozione moderna della Grande Catena dell’Essere. Stimolato principalmente dal pensiero darwiniano, l’evoluzionismo classico del XIX secolo organizzava i diversi modi di vita del mondo su una scala gerarchica e unilineare che procedeva dalla barbarie alla civiltà, una teoria che cadde in disgrazia nel XX secolo. La seconda tendenza di questa teoria – anch’essa pesantemente criticata come razzista – era l’identificazione della “razza” con la cultura. Ignorando o ignorando una serie di fatti, gli studiosi vedevano le “razze inferiori”, la maggior parte delle quali con la pelle nera o marrone, come se, a causa dell’incapacità biologica per la cultura, fossero rimaste indietro o avessero perso nella competizione evolutiva per “la sopravvivenza del più adatto”. In primo luogo, il loro lavoro sul campo, in gran parte intrapreso tra gli indiani d’America, ha mostrato le influenze diffuse della diffusione tra le culture, stimolando un cambiamento culturale che rendeva insostenibile qualsiasi semplice quadro di evoluzione unilineare. Tutte le culture hanno imparato l’una dall’altra nel corso della loro storia. Inoltre, la scoperta che l’adattamento culturale a particolari ambienti fisici locali ha avuto un’importante influenza sull’evoluzione ha portato ad un approccio più pluralistico e multilineare al cambiamento culturale. Il confronto tra le culture che è sorto nell’antropologia del 20° secolo ha prodotto diverse conseguenze teoriche e metodologiche, in particolare il concetto di relativismo culturale, una teoria del cambiamento culturale o acculturazione, e un’enfasi sullo studio del significato simbolico. Forse il risultato più importante di Boas e dei suoi studenti fu la dimostrazione che non c’è una connessione necessaria tra cultura e “razza”, che la capacità culturale di gruppi specifici non era controllata geneticamente, e che la libertà di creare culture indipendenti dalla biologia era una delle grandi conquiste dell’evoluzione umana.
Contributi teorici francesi
L’etnologia francese sotto l’influenza di Émile Durkheim e Marcel Mauss e dei loro successori enfatizzò lo studio della cultura, o società, come un sistema totale con una “struttura” definita costituita da elementi che “funzionavano” sia per adattarsi alle circostanze mutevoli che per riprodurre la sua struttura integrale. L’approccio del sistema totale influenzò l’antropologia sociale britannica nella forma del funzionalismo di Bronisław Malinowski e l’attenzione di A.R. Radcliffe-Brown alla dinamica della struttura sociale. Lo struttural-funzionalismo britannico divenne influente, anche negli Stati Uniti, come controcorrente all’enfasi culturale dell’antropologia americana. In parte questa enfasi era presente perché, dopo la seconda guerra mondiale, molti antropologi americani fecero ricerche etnografiche sul campo in Africa, Asia meridionale e nel Pacifico, dove gli antropologi sociali di formazione britannica erano i pionieri. L’enfasi sullo studio di intere culture e sulle culture come sistemi nell’antropologia culturale americana, spesso chiamata olismo, mostrava anche un’influenza sia francese che britannica.
Anche se iniziò nello studio delle strutture sociali, lo “strutturalismo” mirava a comprendere gli universali delle strutture mentali. Fu sviluppato principalmente da Claude Lévi-Strauss, che fu molto influenzato da Durkheim e Mauss e dalla linguistica strutturale. Lo strutturalismo influenzò l’antropologia culturale americana, armonizzandosi con elementi idealisti e il trattamento della cultura come prima di tutto modelli di credenze o idee che si concretizzavano in attività pratiche. Solo più tardi, negli ultimi decenni del XX secolo, la strategia e la tattica della vita pratica furono messe in primo piano nel lavoro di teorici sociologicamente orientati come Pierre Bourdieu e nelle analisi della dinamica sociale del discorso da parte di antropologi linguistici come Dell Hymes. L’interazione tra le idee da un lato e il comportamento sociale e politico dall’altro è stata a lungo una questione controversa in antropologia culturale, e rimane tale.
L’approccio configurazionale
Lo sviluppo dell’antropologia culturale americana tra le due guerre mondiali e nel decennio degli anni ’60 è stato significativamente plasmato dal linguista antropologo Edward Sapir, che ha dimostrato l’effetto determinante del linguaggio sulla cultura e la visione del mondo e che ha sostenuto che la cultura è in gran parte psicologica. Poiché il linguaggio è centrale per il compito dell’etnografo, per l’apprendimento, per l’espressione del pensiero e dei valori, e per la trasmissione della cultura, le prospettive ancorate al linguaggio di Sapir ebbero una risonanza importante e continua. La sua enfasi psicologica fu influente nel movimento cultura-e-personalità che fiorì sotto altri boasiani, in particolare Margaret Mead e Ruth Benedict.
Per gentile concessione della Columbia University, New York
La resistenza boasiana alle generalizzazioni ampie e limitanti dell’evoluzionismo classico ebbe due conseguenze: un’enfasi sul cambiamento culturale ad un livello specifico di analisi e una priorità sullo studio dei modelli o configurazioni delle credenze e dei valori culturali locali. Modello e configurazione divennero concetti chiave per spiegare la relazione dei tratti culturali tra loro e lo studio dei modelli locali dei tratti culturali e dei cambiamenti nel tempo. La popolare presentazione di Benedict, Patterns of Culture (1934), pur sposando una psicologia culturale, ne è un esempio, così come l’austero e massiccio Configurations of Culture Growth (1944) di un altro allievo di Boas, A.L. Kroeber.
Questa enfasi sullo studio dei modelli interni e delle configurazioni di culture particolari come queste sono espresse nel linguaggio ha portato in due direzioni: al “relativismo culturale” e allo studio del “contatto culturale” o “acculturazione”. Il “relativismo”, che resiste ai giudizi universali di qualsiasi tipo, è solitamente identificato con l’antropologia culturale americana, principalmente attraverso il lavoro di Benedict e Melville Herskovits. Rimane una sfida persistente all’impulso generalizzante in antropologia e nell’accademia.