La Francia garantisce la libertà di religione come diritto costituzionale e il governo rispetta generalmente questo diritto nella pratica. Una tradizione di anticlericalismo ha portato lo Stato a rompere i suoi legami con la Chiesa cattolica nel 1905 e ad adottare un forte impegno a mantenere un settore pubblico totalmente laico.
Il cattolicesimo come religione di StatoModifica
Il cattolicesimo è la più grande religione in Francia. Durante l’Ancien Régime precedente al 1789, la Francia era tradizionalmente considerata la figlia maggiore della Chiesa, e il re di Francia ha sempre mantenuto stretti legami con il Papa. Tuttavia, la politica del “gallicanesimo” significava che il re sceglieva i vescovi.
Guerre di religione francesi (1562-1598)Edit
In Francia risiedeva una forte popolazione protestante, principalmente di confessione riformata. Fu perseguitata dallo stato per la maggior parte del tempo, con periodi temporanei di relativa tolleranza. Queste guerre continuarono per tutto il XVI secolo, con il massacro del giorno di San Bartolomeo del 1572 come apice, fino all’Editto di Nantes del 1598 emesso da Enrico IV.
Per la prima volta, gli ugonotti furono considerati dallo stato più che semplici eretici. L’Editto di Nantes aprì così la strada alla laicità e alla tolleranza. Nell’offrire una generale libertà di coscienza agli individui, l’editto offriva molte concessioni specifiche ai protestanti, per esempio l’amnistia e il ripristino dei loro diritti civili, compreso il diritto di lavorare in qualsiasi campo o per lo Stato e di portare le lamentele direttamente al re.
Post-Editto di Nantes (1598-1789)Edit
L’Editto del 1598 concesse ai protestanti anche cinquanta luoghi di sicurezza (places de sûreté), che erano roccaforti militari come La Rochelle per le quali il re pagava 180.000 écus all’anno, insieme ad altri 150 forti di emergenza (places de refuge), da mantenere a spese degli ugonotti. Un atto di tolleranza così innovativo era praticamente unico in un’Europa (ad eccezione del Commonwealth polacco-lituano) dove la pratica standard obbligava i sudditi di un sovrano a seguire qualsiasi religione che il sovrano formalmente adottava – l’applicazione del principio cuius regio, eius religio.
I conflitti religiosi ripresero alla fine del XVII secolo, quando Luigi XIV, il “Re Sole”, iniziò la persecuzione degli ugonotti introducendo le dragonate nel 1681. Questa ondata di violenza intimidì i protestanti a convertirsi al cattolicesimo. Egli ufficializzò la politica con la revoca dell’Editto di Nantes del 1685. Come risultato, un gran numero di protestanti – le stime vanno da 200.000 a 500.000 – lasciò la Francia nei due decenni successivi, cercando asilo in Inghilterra, nelle Province Unite, in Danimarca, negli stati protestanti del Sacro Romano Impero (Assia, Brandeburgo-Prussia, ecc.), e nelle colonie europee in Nord America e Sud Africa.
La revoca dell’Editto di Nantes del 1685 creò in Francia uno stato di cose simile a quello di praticamente ogni altro paese europeo del periodo, dove solo la religione di stato maggioritaria era tollerata. L’esperimento della tolleranza religiosa in Europa era effettivamente finito per il momento. In pratica, la revoca causò alla Francia una fuga di cervelli, in quanto perse un gran numero di artigiani qualificati, tra cui designer chiave come Daniel Marot.
Rivoluzione franceseModifica
La Rivoluzione Francese spogliò la Chiesa Cattolica della maggior parte della sua ricchezza, del suo potere e della sua influenza. I primi rivoluzionari cercarono di secolarizzare tutta la società francese, uno sforzo ispirato dagli scritti e dalla filosofia di Voltaire. Nell’agosto 1789, la nuova Assemblea Nazionale abolì le decime, la tassa obbligatoria del 10% pagata alla Chiesa Cattolica. Nel novembre 1789, votarono per espropriare le vaste ricchezze della Chiesa in dotazioni, terre ed edifici. Nel 1790, l’Assemblea abolì gli ordini religiosi monastici. Statue e santi furono rifiutati in uno slancio di iconoclastia, e la maggior parte dell’istruzione religiosa ebbe fine.
La Costituzione Civile del Clero del 1790, mise la Chiesa Cattolica sotto il controllo dello Stato. Richiedeva che i preti e i vescovi fossero eletti dal popolo francese, il che usurpava la tradizionale autorità della Chiesa. La Repubblica legalizzò il divorzio e trasferì i poteri di registrazione di nascita, morte e matrimonio allo stato. Il clero cattolico fu perseguitato dalla Comune di Parigi dal 1792 al 1795 e da alcuni dei Représentants en mission. In particolare, Jean-Baptiste Carrier condusse annegamenti su larga scala di preti e suore nel fiume Loira.
Nel 1793, il governo stabilì un calendario laico repubblicano per cancellare la memoria delle domeniche, dei giorni santi e delle feste religiose, e per aumentare il numero di giorni lavorativi istituendo una settimana di 10 giorni. Tradizionalmente, ogni settimo giorno – la domenica – era un giorno di riposo, insieme a numerosi altri giorni di festa e relax. Il governo cercò di porre fine a tutto questo; il nuovo calendario permetteva solo un giorno su 10 per il relax. Operai e contadini si sentirono imbrogliati e sovraccarichi di lavoro. Il nuovo sistema sconvolgeva la routine quotidiana, riduceva i giorni liberi dal lavoro e poneva fine a celebrazioni molto amate. Quando i riformatori furono rovesciati o giustiziati, il loro nuovo calendario radicale fu rapidamente abbandonato.
Alle minoranze religiose – protestanti ed ebrei – furono concessi pieni diritti civili e politici, il che rappresentò per alcuni uno spostamento verso un governo più laico e per altri un attacco alla Chiesa Cattolica. Nuove religioni e filosofie furono autorizzate a competere con il cattolicesimo. L’introduzione dei culti più importanti durante il periodo rivoluzionario – il Culto della Ragione e il Culto dell’Essere Supremo – rispondeva alla convinzione che religione e politica dovessero essere fuse insieme senza soluzione di continuità. Questo è un cambiamento rispetto agli ideali illuministi originali della Rivoluzione che sostenevano un governo secolare con tolleranza per le varie credenze religiose. Mentre Maximilien Robespierre favorì una fondazione religiosa della Repubblica, mantenne una posizione dura contro il cattolicesimo a causa della sua associazione con la corruzione e la controrivoluzione.
I culti cercarono di cancellare le vecchie vie della religione chiudendo le chiese, confiscando le campane delle chiese e implementando un nuovo calendario repubblicano che escludeva qualsiasi giorno per la pratica religiosa. Molte chiese furono convertite in Templi della Ragione. Il Culto della Ragione fu il primo a de-enfatizzare l’esistenza di Dio e a concentrarsi invece sul deismo, caratterizzato non dal sacro, divino ed eterno, ma dall’esistenza naturale, terrena e temporale. Per legare insieme la chiesa e lo stato, i culti trasformarono l’ideologia religiosa tradizionale in politica. Il Culto dell’Essere Supremo usava la religione come leva politica. Robespierre accusò gli avversari politici di nascondersi dietro Dio e di usare la religione per giustificare la loro posizione di opposizione alla Rivoluzione. Fu un cambiamento ideologico che permise al culto di usare le nuove credenze deistiche per lo slancio politico.
In seguito alla Reazione Termidoriana le persecuzioni del clero cattolico cessarono e il ruolo dei nuovi culti praticamente finì.
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Standard del Culto deistico dell’Essere Supremo, una delle religioni di stato proposte per sostituire il cristianesimo nella Francia rivoluzionaria.
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Progetto della mai costruita Métropole, che doveva essere la chiesa principale del Culto dell’Essere Supremo.
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Molte chiese cattoliche furono trasformate in Templi della Ragione durante la Rivoluzione, come ricorda questa iscrizione su una chiesa di Ivry-la-Bataille. Il Culto della Ragione era un’alternativa atea al Culto deistico dell’Essere Supremo.
Napoleone e il concordato con il VaticanoModifica
La Chiesa cattolica fu gravemente danneggiata dalla Rivoluzione. Nel 1800 era povera, fatiscente e disorganizzata, con un clero impoverito e invecchiato. La generazione più giovane aveva ricevuto poca istruzione religiosa e non aveva familiarità con il culto tradizionale. Tuttavia, in risposta alle pressioni esterne delle guerre straniere, il fervore religioso era forte, specialmente tra le donne.
Napoleone prese il controllo nel 1800 e capì che la divisone religiosa doveva essere minimizzata per unire la Francia. Il Concordato del 1801 fu un accordo tra Napoleone e Papa Pio VII, firmato nel luglio 1801 e rimasto in vigore fino al 1905. Esso cercò la riconciliazione nazionale tra rivoluzionari e cattolici e solidificò la Chiesa Cattolica Romana come chiesa di maggioranza in Francia, con la maggior parte del suo status civile restaurato. L’ostilità dei cattolici devoti contro lo stato era allora ampiamente risolta. Non ripristinò le vaste terre e dotazioni della chiesa che erano state sequestrate durante la rivoluzione e vendute. Il clero cattolico ritornò dall’esilio, o dalla clandestinità, e riprese le loro posizioni tradizionali nelle loro chiese tradizionali. Pochissime parrocchie continuarono a impiegare i preti che avevano accettato la Costituzione Civile del Clero del regime rivoluzionario. Mentre il Concordato restituiva molto potere al papato, l’equilibrio delle relazioni Chiesa-Stato si inclinava fermamente a favore di Napoleone. Egli scelse i vescovi e supervisionò le finanze della chiesa.
Restaurazione borbonica (1814-1830)Edit
Con la Restaurazione borbonica la Chiesa cattolica divenne nuovamente la religione di stato della Francia. Altre religioni furono tollerate, ma il cattolicesimo fu favorito finanziariamente e politicamente. Le sue terre e le sue dotazioni finanziarie non furono restituite, ma il governo ora pagava gli stipendi e i costi di manutenzione per le normali attività della chiesa. I vescovi avevano ripreso il controllo degli affari cattolici. Mentre l’aristocrazia prima della Rivoluzione non dava molta importanza alla dottrina o alla pratica religiosa, i decenni di esilio crearono un’alleanza tra trono e altare. I monarchici che tornarono erano molto più devoti e molto più consapevoli del loro bisogno di una stretta alleanza con la Chiesa. Avevano scartato lo scetticismo alla moda e ora promuovevano l’ondata di religiosità cattolica che stava travolgendo l’Europa, con un nuovo riguardo per la Vergine Maria, i santi e i riti religiosi popolari come la recita del rosario. Il devozionalismo era molto più forte nelle zone rurali e molto meno evidente a Parigi e nelle altre città. La popolazione di 32 milioni comprendeva circa 680.000 protestanti e 60.000 ebrei. Erano tollerati. L’anticlericalismo del tipo promosso dall’Illuminismo e da scrittori come Voltaire non era scomparso, ma era in recessione.
A livello d’élite, ci fu un drammatico cambiamento nel clima intellettuale dall’arido classicismo intellettualmente orientato al romanticismo basato sulle emozioni. Un libro di François-René de Chateaubriand intitolato Génie du christianisme (“Il genio del cristianesimo”) (1802) ebbe un’enorme influenza nel rimodellare la letteratura francese e la vita intellettuale. Il libro sottolineava il potere della religione nel creare l’alta cultura europea. Il libro di Chateaubriand fece più di qualsiasi altra opera singola per ripristinare la credibilità e il prestigio del cristianesimo nei circoli intellettuali e lanciò una riscoperta alla moda del Medioevo e della sua civiltà cristiana. La rinascita non fu affatto limitata a un’élite intellettuale, tuttavia, ma fu evidente nella reale, anche se irregolare, ricristianizzazione della campagna francese.
Napoleone III (1848-1870)Edit
Napoleone III fu un forte sostenitore degli interessi cattolici, finanziando la chiesa e sostenendo i missionari cattolici nel nascente impero francese. Il suo obiettivo primario era la conciliazione di tutti gli interessi religiosi e antireligiosi in Francia, per evitare i furiosi odi e le battaglie che ebbero luogo durante la rivoluzione, e che sarebbero riapparsi dopo che lasciò il suo incarico.
In politica estera soprattutto contro l’anticlericale Regno d’Italia che emerse nel 1860, prese il controllo di parti dello stato pontificio, e cercò di prendere il completo controllo di Roma. L’esercito francese lo impedì. A Parigi, l’imperatore fu sostenuto dai vescovi conservatori gallicani per minimizzare il ruolo del popolo all’interno della Francia, negli intellettuali cattolici liberali che volevano usare la Chiesa come strumento di riforma. Il problema venne con Papa Pio IX che regnò dal 1846 al 1878. Iniziò come un liberale, ma improvvisamente negli anni 1860 divenne il principale campione della politica reazionaria in Europa, in opposizione a tutte le forme di liberalismo moderno. Pretese la completa autonomia della Chiesa e degli affari religiosi ed educativi, e fece decretare al Concilio Vaticano I (1869-70) l’infallibilità papale. Napoleone III era troppo impegnato in politica estera nell’appoggio di Roma per rompere con il Papa, ma quell’alleanza lo indebolì seriamente in patria. Quando dichiarò guerra alla Prussia nel 1870, portò il suo esercito a casa, e il regno d’Italia inghiottì i domini papali e il Papa divenne prigioniero del Vaticano. Le dichiarazioni del Vaticano che attaccavano il progresso, l’industrializzazione, il capitalismo, il socialismo e praticamente ogni nuova idea non solo fecero arrabbiare gli elementi cattolici liberali e conservatori in Francia, ma eccitarono i liberali laici (inclusi molti professionisti) e il movimento socialista anticlericale; essi intensificarono i loro attacchi alle scuole della chiesa.
Terza Repubblica (1870-1940)Edit
Per tutta la durata della Terza Repubblica (1870-1940), ci furono battaglie sullo status della Chiesa Cattolica in Francia tra repubblicani, monarchici e autoritari (come i napoleonisti). Il clero e i vescovi francesi erano strettamente associati ai monarchici e molti dei suoi più alti gerarchi provenivano da famiglie nobili. I repubblicani erano basati nella classe media anticlericale, che vedeva l’alleanza della Chiesa con i monarchici come una minaccia politica alla repubblica, e una minaccia al moderno spirito di progresso. I repubblicani detestavano la Chiesa per le sue affiliazioni politiche e di classe; per loro, la Chiesa rappresentava l’Ancien Régime, un periodo della storia francese che la maggior parte dei repubblicani sperava fosse ormai alle spalle. I repubblicani erano rafforzati dal sostegno protestante ed ebraico. Numerose leggi indebolirono successivamente la Chiesa cattolica. Nel 1879, i preti furono esclusi dai comitati amministrativi degli ospedali e dei consigli di carità; nel 1880, nuove misure furono dirette contro le congregazioni religiose; dal 1880 al 1890 le donne laiche sostituirono le suore in molti ospedali; nel 1882, furono approvate le leggi della scuola Ferry. Il Concordato di Napoleone del 1801 continuò a garantire il finanziamento statale della chiesa, ma nel 1881, il governo tagliò gli stipendi ai preti che non gli piacevano.
I repubblicani temevano che gli ordini religiosi che controllavano le scuole – specialmente i gesuiti e gli assunzionisti – indottrinassero i bambini all’antirepubblicanesimo. Determinati a sradicare questo, i repubblicani insistevano che lo stato aveva bisogno del controllo delle scuole perché la Francia raggiungesse il progresso economico e militaristico. (I repubblicani ritenevano che una delle ragioni principali della vittoria tedesca nel 1870 fosse il loro sistema educativo superiore.)
Le prime leggi anti-cattoliche furono in gran parte opera del repubblicano Jules Ferry nel 1882. L’istruzione religiosa fu spinta fuori da tutte le scuole, e agli ordini religiosi fu proibito di insegnarvi. I fondi furono stanziati dalle scuole religiose per costruire più scuole statali. Più tardi nel secolo, altre leggi approvate dai successori di Ferry indebolirono ulteriormente la posizione della Chiesa nella società francese. Il matrimonio civile divenne l’unico legale, fu introdotto il divorzio e i cappellani furono rimossi dall’esercito.
Quando Leone XIII divenne papa nel 1878, cercò di calmare le relazioni Chiesa-Stato. Nel 1884 disse ai vescovi francesi di non agire in modo ostile nei confronti dello Stato (“Nobilissima Gallorum Gens”) e nel 1892 emanò un’enciclica che consigliava ai cattolici francesi di unirsi alla Repubblica e difendere la Chiesa partecipando alla politica repubblicana (“Au milieu des sollicitudes”). Sospetti profondamente radicati rimasero da entrambe le parti e furono infiammati dall’Affare Dreyfus (1894-1906). I cattolici erano per la maggior parte anti-Dreyfusard. Gli Assunzionisti pubblicarono articoli antisemiti e antirepubblicani nella loro rivista La Croix. Questo fece infuriare i politici repubblicani, che erano ansiosi di vendicarsi. Spesso lavoravano in alleanza con le logge massoniche. Il ministero Waldeck-Rousseau (1899-1902) e il ministero Combes (1902-05) lottarono con il Vaticano per la nomina dei vescovi. I cappellani furono rimossi dagli ospedali navali e militari negli anni 1903 e 1904, e ai soldati fu ordinato di non frequentare i club cattolici nel 1904.
Emile Combes, quando fu eletto primo ministro nel 1902, era determinato a sconfiggere completamente il cattolicesimo. Dopo poco tempo in carica, chiude tutte le scuole parrocchiali in Francia. Poi fece rifiutare al parlamento l’autorizzazione di tutti gli ordini religiosi. Questo significò che tutti i cinquantaquattro ordini in Francia furono sciolti e circa 20.000 membri lasciarono immediatamente la Francia, molti per la Spagna. Il governo Combes lavorò con le logge massoniche per creare una sorveglianza segreta di tutti gli ufficiali dell’esercito per assicurarsi che i cattolici devoti non fossero promossi. Esposto come l’Affaire Des Fiches, lo scandalo minò il sostegno al governo di Combes, che si dimise. Minò anche il morale dell’esercito, poiché gli ufficiali si resero conto che le spie ostili che esaminavano la loro vita privata erano più importanti per la loro carriera che i loro risultati professionali.
1905: Separazione della Chiesa e dello StatoModifica
I radicali (come si definivano) raggiunsero i loro principali obiettivi nel 1905: abrogarono il Concordato di Napoleone del 1801. Chiesa e Stato furono finalmente separati. Tutte le proprietà della Chiesa furono confiscate. Il personale religioso non fu più pagato dallo Stato. Il culto pubblico fu affidato ad associazioni di laici cattolici che controllavano l’accesso alle chiese. Tuttavia, in pratica, le messe e i riti continuarono ad essere eseguiti.
Una legge del 1905 istituì la separazione tra Chiesa e Stato e proibì al governo di riconoscere, stipendiare o sovvenzionare qualsiasi religione. L’accordo Briand-Ceretti del 1926 ha successivamente ripristinato per un po’ un ruolo formale dello Stato nella nomina dei vescovi cattolici, ma non è facile ottenere prove del suo esercizio. Prima del 1905, il Concordato del 1801-1808 obbligava lo Stato a sostenere la Chiesa cattolica, la Chiesa luterana, la Chiesa calvinista e la religione ebraica, e a finanziare l’educazione religiosa pubblica in queste religioni stabilite.
Per ragioni storiche, questa situazione è ancora attuale in Alsazia-Mosella, che era una regione tedesca nel 1905 e si è unita nuovamente alla Francia solo nel 1918. L’Alsazia-Mosella mantiene una legge locale di statuti precedenti al 1918 che includono il Concordato: il governo nazionale paga, come funzionari statali, il clero della diocesi cattolica di Metz e di Strasburgo, della Chiesa protestante luterana di confessione di Augusta di Alsazia e Lorena, della Chiesa protestante riformata di Alsazia e Lorena, e dei tre concistori regionali israeliti, e prevede ora l’istruzione religiosa non obbligatoria in queste religioni nelle scuole pubbliche e nelle università. Anche per ragioni storiche, i preti cattolici in Guyana francese sono funzionari del governo locale.
Gli edifici religiosi costruiti prima del 1905 a spese dei contribuenti sono mantenuti dal governo locale o nazionale, e possono essere utilizzati senza spese dalle organizzazioni religiose. Di conseguenza, la maggior parte delle chiese cattoliche, dei templi protestanti e delle sinagoghe ebraiche sono di proprietà del governo e da esso mantenute. Dal 1905, al governo è stato proibito di finanziare qualsiasi edificio religioso successivo al 1905, e quindi le religioni devono costruire e sostenere tutti i nuovi edifici religiosi a proprie spese. Alcuni governi locali sovvenzionano de facto le sale di preghiera come parte di una maggiore “associazione culturale”.
Tensioni recentiModifica
Un argomento di controversia in corso è se la separazione tra Chiesa e Stato debba essere indebolita in modo che il governo possa sovvenzionare le sale di preghiera musulmane e la formazione degli imam. I sostenitori di tali misure, come Nicolas Sarkozy a volte, dichiarano che incoraggerebbero la popolazione musulmana a integrarsi meglio nel tessuto della società francese. Gli oppositori sostengono che lo Stato non dovrebbe finanziare le religioni. Inoltre, il divieto statale di indossare simboli religiosi vistosi, come il velo femminile islamico, nelle scuole pubbliche ha alienato alcuni musulmani francesi, provocato piccole proteste di strada e attirato alcune critiche internazionali.
Alla fine degli anni ’50, dopo la fine della guerra d’Algeria, centinaia di migliaia di musulmani, compresi alcuni che avevano sostenuto la Francia (Harkis), si stabilirono definitivamente in Francia. Andarono nelle grandi città dove vivevano in alloggi pubblici sovvenzionati, e soffrivano di tassi di disoccupazione molto alti. Nell’ottobre 2005, i sobborghi di Parigi, Lione, Lille e altre città francesi, prevalentemente arabi-immigrati, sono esplosi in rivolte da parte di giovani socialmente alienati, molti dei quali immigrati di seconda o terza generazione.
Il professore dell’Università americana C. Schneider dice:
Per le tre settimane convulse successive, le rivolte si sono diffuse da periferia a periferia, interessando più di trecento città….Novemila veicoli furono incendiati, centinaia di edifici pubblici e commerciali distrutti, quattromila rivoltosi arrestati e 125 agenti di polizia feriti.
Le interpretazioni tradizionali dicono che i disordini furono stimolati da musulmani radicali o da giovani disoccupati. Un altro punto di vista afferma che le rivolte riflettono un più ampio problema di razzismo e violenza della polizia in Francia.
Nel marzo 2012, un radicale musulmano di nome Mohammed Merah ha sparato a tre soldati francesi e quattro cittadini ebrei, tra cui dei bambini a Tolosa e Montauban.
Nel gennaio 2015, il giornale satirico Charlie Hebdo, che aveva ridicolizzato Maometto, e un negozio di alimentari ebreo sono stati attaccati da musulmani radicalizzati che erano nati e cresciuti nella regione di Parigi. I leader mondiali si sono radunati a Parigi per mostrare il loro sostegno alla libertà di parola. Gli analisti concordano sul fatto che l’episodio ha avuto un profondo impatto sulla Francia. Il New York Times ha riassunto il dibattito in corso:
Quindi, mentre la Francia soffre, è anche di fronte a profonde domande sul suo futuro: Quanto è grande la parte radicalizzata della popolazione musulmana del paese, la più grande in Europa? Quanto è profonda la frattura tra i valori francesi di laicità, di libertà individuale, sessuale e religiosa, di libertà di stampa e di shock, e un crescente conservatorismo musulmano che rifiuta molti di questi valori in nome della religione?