Il deismo e la fondazione degli Stati Uniti
Darren Staloff
Professore di Storia presso il City College di New York e
il Graduate Center della City University of New York
©National Humanities Center
Negli ultimi decenni, il ruolo del deismo nella fondazione americana è diventato molto sentito. I protestanti evangelici e/o “tradizionali” hanno sostenuto che il cristianesimo è stato centrale nella storia degli Stati Uniti e che la nazione è stata fondata su principi giudeo-cristiani. Essi sottolineano l’uso della preghiera nel Congresso, le giornate nazionali di preghiera e ringraziamento e l’invocazione di Dio come fonte dei nostri “diritti inalienabili” nella Dichiarazione d’Indipendenza. I secolaristi rispondono che grandi frazioni dei principali padri fondatori non erano affatto cristiani ma deisti e che la fondazione americana è stata stabilita su basi secolari. La loro prova principale è la rigorosa separazione tra Chiesa e Stato che trovano incorporata nel primo emendamento. Citano inoltre la totale assenza di riferimenti biblici nei nostri principali documenti di fondazione e notano che il Dio della Dichiarazione d’Indipendenza non è descritto in un idioma scritturale come “Dio Padre” ma invece in termini deistici come “Creatore” e “giudice supremo del mondo”. Sebbene entrambe le parti abbiano delle prove, nessuna delle due è persuasiva. In definitiva, il ruolo del deismo nella fondazione americana è troppo complesso per costringerlo in formule così semplicistiche.
Deismo
Il deismo o “la religione della natura” era una forma di teologia razionale che emerse tra gli europei “liberi pensatori” nei secoli XVII e XVIII. I deisti insistevano sul fatto che la verità religiosa dovesse essere soggetta all’autorità della ragione umana piuttosto che alla rivelazione divina. Di conseguenza, negavano che la Bibbia fosse la parola rivelata di Dio e rifiutavano le scritture come fonte di dottrina religiosa. Come devoti della religione naturale, rifiutavano tutti gli elementi soprannaturali del cristianesimo. Miracoli, profezie e presagi divini erano tutti proscritti come residui di superstizione, così come la visione provvidenziale della storia umana. Le dottrine del peccato originale, il racconto della creazione che si trova nella Genesi, e la divinità e la resurrezione di Cristo erano similmente castigate come credenze irrazionali indegne di un’epoca illuminata. Per i deisti Dio era un creatore benevolo, anche se distante, la cui rivelazione era la natura e la ragione umana. L’applicazione della ragione alla natura insegnò alla maggior parte dei deisti che Dio aveva organizzato il mondo per promuovere la felicità umana e che il nostro più grande dovere religioso era quello di promuovere questo fine attraverso la pratica della moralità.
Edward Herbert,
primo barone Herbert di Cherbury,
di Isaac OliverLe origini del deismo inglese si trovano nella prima metà del XVII secolo. Lord Edward Herbert di Cherbury, un importante statista e pensatore inglese, ha esposto il credo deista di base in una serie di opere che iniziano con il De Veritate (Sulla verità, come è distinta dalla rivelazione, dal probabile, dal possibile e dal falso) nel 1624. Herbert stava reagendo alle continue lotte religiose e ai bagni di sangue che avevano devastato l’Europa dall’inizio della Riforma nel secolo precedente e che di lì a poco avrebbero scatenato una rivoluzione e una guerra civile nella stessa Inghilterra con il conseguente processo e l’esecuzione di re Carlo I. Il deismo, sperava Herbert, avrebbe sedato questa lotta offrendo un credo razionale e universale. Come il suo contemporaneo Thomas Hobbes, Herbert stabilì l’esistenza di Dio a partire dal cosiddetto argomento cosmologico secondo cui, poiché ogni cosa ha una causa, Dio deve essere riconosciuto come la causa prima dell’universo stesso. Data l’esistenza di Dio, è nostro dovere adorarlo, pentirci delle nostre mancanze, sforzarci di essere virtuosi e aspettarci punizioni e ricompense nell’aldilà. Poiché questo credo era basato su una ragione condivisa da tutti gli uomini (a differenza della rivelazione), Herbert sperava che fosse accettabile per tutti, indipendentemente dal loro background religioso. Infatti, egli considerava il deismo il nucleo essenziale del credo religioso di tutti gli uomini nel corso della storia, compresi gli ebrei, i musulmani e persino i pagani.
Nonostante gli sforzi di Herbert, il deismo ebbe un impatto molto limitato in Inghilterra per la maggior parte del XVII secolo. Ma negli anni dal 1690 al 1740, il culmine dell’Illuminismo in Inghilterra, il deismo divenne una fonte importante di controversie e discussioni nella cultura religiosa e speculativa inglese. Figure come Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston e Thomas Chubb difesero la causa del deismo. Così facendo, essi scatenarono dispute teologiche che si diffusero oltre la Manica e l’Atlantico.
Questi deisti illuminati capitalizzarono su due sviluppi critici nel tardo XVII secolo per sostenere la causa della religione della natura. Il primo fu una trasformazione nella comprensione della natura stessa. Il lavoro innovativo di fisici come Galileo, Keplero e, specialmente, Newton, portò a una visione del mondo che era notevolmente ordinato e preciso nella sua aderenza alle leggi matematiche universali. L’universo newtoniano era spesso paragonato a un orologio a causa della regolarità delle sue operazioni meccaniche. I deisti sfruttarono questa immagine per formulare l’argomento del disegno, vale a dire che l’ordine meccanico dell’universo implicava un progettista intelligente, cioè Dio, l’orologiaio cosmico. L’altro sviluppo critico fu l’articolazione della teoria empirista della conoscenza di John Locke. Avendo negato l’esistenza di idee innate, Locke insisteva che l’unico giudice della verità era l’esperienza sensoriale aiutata dalla ragione. Anche se Locke stesso credeva che la rivelazione cristiana e i racconti dei miracoli in essa contenuti superassero questo standard, il suo amico e discepolo Anthony Collins non lo faceva. La Bibbia era un testo meramente umano e le sue dottrine dovevano essere giudicate dalla ragione. Poiché i miracoli e le profezie sono per loro natura violazioni delle leggi della natura, leggi 
la cui regolarità e universalità sono state confermate dalla meccanica newtoniana, non possono essere accreditate. L’intervento provvidenziale nella storia dell’uomo interferisce allo stesso modo con il funzionamento a orologeria dell’universo e implica empiamente la fattura scadente del disegno originale. A differenza del Dio delle Scritture, il Dio deista era notevolmente distante; dopo aver progettato il suo orologio, semplicemente lo caricava e lo lasciava funzionare. Allo stesso tempo, la sua benevolenza era evidenziata dalla stupefacente precisione e bellezza della sua fattura. In effetti, parte dell’attrazione del deismo risiedeva nel suo imporre una sorta di ottimismo cosmico. Una divinità razionale e benevola avrebbe progettato solo quello che Voltaire chiamava in modo scherzoso “il migliore dei mondi possibili”, e tutte le ingiustizie e le sofferenze terrene erano solo apparenti o sarebbero state rettificate nell’aldilà. La vera pietà deista era un comportamento morale in linea con la Regola Aurea della benevolenza.
Il cristianesimo antico come la
creazione: Or, The Gospel,
a Republication of the
Religion of Nature,
di Matthew Tindal La maggior parte dei deisti inglesi ha minimizzato le tensioni tra la loro teologia razionale e quella del cristianesimo tradizionale. Anthony Collins sosteneva che il “libero pensiero” nella religione non era solo un diritto naturale ma anche un dovere biblico. Matthew Tindal, l’autore del Cristianesimo vecchio come la creazione (1730) – la “Bibbia del deismo” – sostenne che la religione della natura era ricapitolata nel cristianesimo, e che lo scopo della rivelazione cristiana era quello di liberare gli uomini dalla superstizione. Tindal insisteva di essere un deista cristiano, così come Thomas Chubb che venerava Cristo come un divino maestro morale ma sosteneva che la ragione, non la fede, era l’arbitro finale del credo religioso. Quanto seriamente prendere queste affermazioni è stata una questione di intenso e prolungato dibattito. Il deismo era proscritto dalla legge dopo tutto; il Toleration Act del 1689 aveva specificamente escluso tutte le forme di anti-trinitarismo così come il cattolicesimo. Anche in un’epoca di crescente tolleranza, ostentare la propria eterodossia poteva essere un affare pericoloso, spingendo molti autori all’esoterismo se non al vero e proprio inganno. Quando Thomas Woolston attaccò i resoconti scritturali dei miracoli e la dottrina della resurrezione, fu multato di cento sterline e condannato a un anno di prigione. Certamente, alcuni deisti adottarono un determinismo materialista che sapeva di ateismo. Altri, come Collins, Bolingbroke e Chubb, misero in dubbio l’immortalità dell’anima. Ancora più impegnativa era la propensione ad attribuire gli elementi soprannaturali della religione cristiana al “sacerdozio”, gli astuti inganni degli ecclesiastici che ingannavano i loro greggi ignoranti gettando la polvere magica del “mistero” nei loro occhi. La conferenza Dudleian, finanziata da Paul Dudley nel 1750, è la più antica conferenza finanziata all’Università di Harvard. Dudley specificò che la conferenza doveva essere tenuta una volta all’anno e che gli argomenti delle conferenze dovevano ruotare tra quattro temi: la religione naturale, la religione rivelata, la chiesa romana e la validità dell’ordinazione dei ministri. D’altra parte, la teologia razionale dei deisti era stata una parte intrinseca del pensiero cristiano fin da Tommaso d’Aquino, e l’argomento del disegno fu strombazzato dai pulpiti protestanti anglofoni della maggior parte delle confessioni su entrambe le sponde dell’Atlantico. Infatti, Harvard istituì una serie regolare di conferenze sulla religione naturale nel 1755. Anche l’anticlericalismo aveva un bel pedigree tra i protestanti inglesi dissenzienti fin dalla Riforma. E non è inconcepibile che molti deisti potessero vedersi come il culmine del processo della Riforma, praticando il sacerdozio di tutti i credenti sottomettendo tutta l’autorità, anche quella delle scritture, alla facoltà della ragione che Dio aveva dato all’umanità.
Come le loro controparti inglesi, la maggior parte dei deisti coloniali minimizzava la loro distanza dai loro vicini ortodossi. Confinato a un piccolo numero di élite istruite e generalmente ricche, il deismo coloniale era un affare in gran parte privato che cercava di volare sotto il radar. Benjamin Franklin era stato molto preso dalle dottrine deiste in gioventù e aveva persino pubblicato in Inghilterra un trattato sul determinismo con forti sfumature atee. Ma Franklin si pentì rapidamente della sua azione e cercò di sopprimere la distribuzione della sua pubblicazione, considerandola uno dei più grandi errori della sua gioventù. D’ora in poi tenne le sue convinzioni religiose per sé e per i suoi “compagni di pentola” o amici bevitori, e cercò di presentarsi in pubblico il più ortodosso possibile. Come i suoi pochi colleghi deisti coloniali, Franklin mantenne un basso profilo teologico. Di conseguenza, il deismo ebbe un impatto molto limitato nella prima America fino alla Rivoluzione Americana.
Negli anni dopo l’indipendenza, tuttavia, questo cominciò a cambiare. Nel 1784 Ethan Allen, l’eroe di Fort Ticonderoga e leader rivoluzionario dei Green Mountain Boys, pubblicò Reason: The Only Oracle of Man. Allen aveva redatto gran parte dell’opera circa vent’anni prima con Thomas Young, un collega patriota e libero pensatore del New England. Allen rifiutava la rivelazione (scritturale o altro), le profezie, i miracoli e la provvidenza divina, così come le dottrine specificamente cristiane come la trinità, il peccato originale e la necessità di espiazione. Autore tedioso e prolisso, il lungo tomo di Allen ebbe poco impatto se non quello di sollevare l’ira del clero del New England e lo spettro del libero pensiero nostrano. Lo stesso non si può dire di Age of Reason (1794) di Thomas Paine. Il leggendario autore di Common Sense portò nella lotta per il deismo la stessa militanza ed estro retorico che aveva avuto per l’indipendenza. Paine ha criticato le superstizioni del cristianesimo e ha vilipeso il sacerdozio che lo sosteneva. Più che semplicemente irrazionale, il cristianesimo era l’ultimo grande ostacolo alla prossima ciliade secolare, l’Età della Ragione. Solo quando fosse stato sconfitto si sarebbe potuta raggiungere la felicità e la perfettibilità umana. L’impatto di Paine era dovuto tanto alla potenza incisiva della sua prosa quanto all’estremo radicalismo delle sue opinioni, come evidenziato da questa denuncia del Vecchio Testamento:
Ogni volta che leggiamo le storie oscene, le dissolutezze voluttuose, le esecuzioni crudeli e tortuose, l’implacabile vendetta, di cui è piena più della metà della Bibbia, sarebbe più coerente che la chiamassimo parola di un demonio, che parola di Dio. È una storia di malvagità, che è servita a corrompere e brutalizzare l’umanità; e da parte mia, la detesto sinceramente, come detesto tutto ciò che è crudele.
Il deismo militante era arrivato nella prima America con un botto.
Il Tempio della Ragione,
di Elihu Palmer La fiamma che Paine accese fu alimentata dal suo buon amico Elihu Palmer. Un ex ministro battista, Palmer viaggiava lungo la costa atlantica tenendo conferenze a un pubblico grande e piccolo sulle verità della religione naturale e sulle assurdità del cristianesimo rivelato e del sacerdozio clericale che lo sosteneva. Abile casista biblico, Palmer espose l’irrazionalità del cristianesimo e i suoi principi morali sviliti nei Principi della natura (1801). Femminista radicale e abolizionista, Palmer trovò le scritture piene di un codice etico di intolleranza e crudeltà vendicativa in netto contrasto con il benevolo umanitarismo del suo credo razionale. Palmer diffuse la parola in due giornali deisti che dirigeva, The Temple of Reason (1800-1801) e The Prospect (1803-1805). Quando morì nel 1806, Palmer aveva fondato società deiste in diverse città, tra cui New York, Philadelphia e Baltimora.
Il deismo organizzato non sopravvisse alla scomparsa di Palmer, poiché gran parte della nazione fu travolta da un revival evangelico. Infatti, il deismo militante di Paine e Palmer non minacciò mai veramente il protestantesimo tradizionale nella prima Repubblica. Ma questo non era il modo in cui molti divini ortodossi lo vedevano. Negli anni dopo che Paine e Palmer iniziarono a diffondere il loro messaggio, molti ministri (in particolare nel New England) denunciarono con rabbia la crescente minaccia del deismo senza Dio, dell’ateismo di ispirazione francese e dell'”illuminismo” rivoluzionario e cospirativo. Queste accuse assunsero un tono sempre più stridulo e partigiano, tanto da diventare un tema di campagna nell’elezione presidenziale del 1800 che diversi ecclesiastici dipinsero come una scelta tra il patriota federalista John Adams e il francofilo anticristiano Thomas Jefferson.
Discussione guidata
Dopo aver spiegato la natura del deismo, siete in una posizione meravigliosa per arricchire la comprensione dei vostri studenti sul ruolo della religione nella fondazione degli Stati Uniti. La prima cosa da fare è mostrare l’inadeguatezza delle formule polemiche esposte all’inizio di questo saggio. Cominciamo con il caso secolarista di una fondazione deista. In primo luogo si noti che di quegli uomini che firmarono la Dichiarazione d’Indipendenza, sedettero nel Congresso della Confederazione, o parteciparono alla Convenzione Costituzionale per i quali abbiamo informazioni affidabili, la grande maggioranza era abbastanza tradizionale nella vita religiosa. I presunti deisti comprendono un gruppo abbastanza piccolo, anche se la maggior parte sono fondatori di spicco della “lista A” come Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton e Benjamin Franklin. Almeno due di questi nomi possono essere immediatamente cancellati dalla lista. Massoneria
Gli insegnamenti e le pratiche dell’ordine segreto fraterno dei Massoni Liberi e Accettati, la più grande società segreta mondiale. Diffusa dall’avanzata dell’impero britannico, la massoneria rimane più popolare nelle isole britanniche e in altri paesi originariamente all’interno dell’impero.
La massoneria si è evoluta dalle corporazioni di scalpellini e costruttori di cattedrali del Medioevo. Con il declino della costruzione di cattedrali, alcune logge di muratori operativi (lavoratori) cominciarono ad accettare membri onorari per sostenere i loro membri in declino. Da alcune di queste logge si sviluppò la moderna massoneria simbolica o speculativa, che in particolare nei secoli XVII e XVIII, adottò i riti e gli ornamenti degli antichi ordini religiosi e delle confraternite cavalleresche. Nel 1717 la prima Grande Loggia, un’associazione di logge, fu fondata in Inghilterra.
La Massoneria ha, quasi dal suo inizio, incontrato una considerevole opposizione da parte della religione organizzata, specialmente dalla Chiesa Cattolica Romana, e da vari stati.
Anche se spesso scambiata per tale, la Massoneria non è un’istituzione cristiana. La Massoneria contiene molti degli elementi di una religione; i suoi insegnamenti ingiungono moralità, carità e obbedienza alla legge della terra. Per l’ammissione il richiedente deve essere un maschio adulto che crede nell’esistenza di un Essere Supremo e nell’immortalità dell’anima. In pratica, alcune logge sono state accusate di pregiudizi contro gli ebrei, i cattolici e i non bianchi. In generale, la massoneria nei paesi latini ha attratto i liberi pensatori e gli anticlericali, mentre nei paesi anglosassoni, l’adesione è tratta in gran parte tra i bianchi protestanti.
“Freemasonry” Encyclopædia Britannica. 2008. Encyclopædia Britannica Online.
22 Feb. 2008.Hamilton era stato abbastanza devoto da giovane, e mentre ci sono poche prove di molta religiosità durante l’apice della sua carriera, nei suoi ultimi anni è tornato ad una sentita e sincera pietà cristiana. John Adams era tutt’altro che ortodosso nelle sue credenze, ma non era un deista; era un universalista unitariano le cui opinioni erano notevolmente simili a quelle di Charles Chauncy, il ministro della First Church di Boston. La categoria successiva è quella di coloro il cui deismo è attribuito su prove deboli. Il deismo di George Washington è dedotto dalla sua mancanza di menzione di Gesù nei suoi scritti, dalla sua massoneria e dal suo apparente rifiuto di prendere la comunione durante la maggior parte della sua vita. Che Washington non fosse un fondamentalista va da sé, ma non c’è semplicemente alcuna prova che fosse qualcosa di diverso da quello che era conosciuto all’epoca come un cristiano “liberale”. Frequentatore assiduo delle funzioni religiose e membro della sagrestia della sua parrocchia, Washington condì molti dei suoi discorsi con riferimenti biblici e appelli alla provvidenza divina, nonché con messaggi che esaltano il ruolo della religione nella vita pubblica. E le prove di Mason e Madison sono ancora più deboli di quelle di Washington. Gli unici casi veramente plausibili sono Franklin e Jefferson. Non c’è dubbio che entrambi furono presi dalle dottrine deiste in gioventù e che esse informarono le loro convinzioni religiose mature. Tuttavia nessuno dei due abbracciò completamente la religione della natura, specialmente nella sua forma militante. Franklin non accettò mai la divinità di Cristo, ma sostenne specificamente una visione provvidenziale della storia. Per quanto riguarda Jefferson, ci sono alcune prove che alla fine degli anni 1790 aveva abbandonato il suo deismo per l’unitarianismo materialista di Joseph Priestly. Questo non vuol dire che non ci fossero deisti nella fondazione. Thomas Paine rientra sicuramente nel conto, così come Ethan Allen, Phillip Freneau e forse Stephen Hopkins. Ma questi comprendono una piccola frazione della lista B, non la crema del raccolto.
Avendo eliminato i secolaristi, rivolgete il vostro fuoco sul caso di una fondazione cristiana. Per prima cosa, notate che mentre i suddetti fondatori non erano deisti, erano tutt’altro che tradizionali nelle loro credenze. Washington potrebbe non aver menzionato Gesù perché dubitava della divinità di Cristo, un dubbio che era sicuramente condiviso da Franklin, Jefferson, Adams, e forse anche da Mason e Madison. “I veri whigs sostenevano che il potere corrompe e il potere assoluto corrompe assolutamente, denunciavano gli eserciti permanenti, … sostenevano che ‘la libertà di parola è il grande baluardo della libertà’, temevano le istituzioni religiose, … si preoccupavano di limitare il governo e di proteggere una sfera di privacy da un indebito intervento governativo.”
Citizens and Citoyens: Republicans and Liberals in America e Francia, di Mark Hulliung. Harvard University Press, Cambridge, 2002. pagina 11. Questi erano, dopo tutto, uomini dell’Illuminismo che, nelle parole dello storico Gordon Wood, “non erano così entusiasti della religione, certamente non dell’entusiasmo religioso”. E anche se i loro punti di vista erano un po’ atipici, di certo non impedirono loro di guadagnarsi il rispetto e il sostegno pubblico dei loro connazionali più ortodossi. Inoltre, è importante sottolineare che un paese fondato da e per i cristiani non fa una fondazione cristiana. L’ideologia “real whig” che ispirò il movimento di protesta coloniale degli anni 1760 attinse alle fonti classiche e della prima modernità piuttosto che a quelle cristiane; c’è ben poco di scritturale “Durante il primo periodo moderno, il contesto degli affari umani stava cambiando drammaticamente. All’interno della globalizzazione della vita, tre grandi cambiamenti furono di particolare importanza.
1. Lo sviluppo di imperi di nuovo tipo e di grandi sistemi statali che arrivarono a dominare gli affari politici e militari globali.
2. La trasformazione interna delle principali società, ma soprattutto la trasformazione della società in Europa occidentale.
3. L’emergere di reti di interazione che erano globali nella loro portata.
Questi sviluppi riorientarono l’equilibrio globale del potere sociale. Nel 1500 c’erano quattro tradizioni predominanti di civiltà nell’emisfero orientale in una posizione di relativa parità, ma entro il 1800, una di queste società, l’Occidente, era in grado di assumere il controllo politico e militare sul mondo intero.”
L’enciclopedia della storia mondiale:
antico, medievale e moderno,
6a ed., a cura di Peter N. Stearns.
Boston: Houghton Mifflin, 2001.
Febbraio 2008.autorità per la massima “nessuna tassazione senza rappresentanza”. Allo stesso modo, le dottrine del governo misto ed equilibrato, la separazione dei poteri, e tutti gli altri principi di politica prudenziale associati alla Costituzione federale sono stati tratti dagli scritti di filosofi europei piuttosto che da profeti o esegeti biblici.
Una volta che i vostri studenti hanno visto l’inadeguatezza di entrambe le formule attuali, spingeteli a ripensare la relazione tra politica e religione nella prima Repubblica. Potreste suggerire che il linguaggio religioso naturale della Dichiarazione è servito come espressione neutrale accettabile per tutte le confessioni piuttosto che un credo deista proprio perché una tradizione di teologia naturale era condivisa dalla maggior parte dei cristiani dell’epoca. Le frasi deiste possono quindi essere state una sorta di lingua franca teologica, e il loro uso da parte dei fondatori era ecumenico piuttosto che anticristiano. Tale sforzo ecumenico getta nuova luce sul primo emendamento e sull’ordine secolare che ha stabilito. Questa laicità proibiva al governo federale di stabilire una chiesa nazionale o di interferire con gli affari della chiesa negli stati. Tuttavia, non creò una politica di indifferenza ufficiale, tanto meno di ostilità verso la religione organizzata. Il Congresso assunse dei cappellani, gli edifici governativi furono usati per servizi divini, e le politiche federali sostennero la religione in generale (ecumenicamente) come fa il nostro codice fiscale fino ad oggi. La generazione fondatrice ha sempre supposto che la religione avrebbe giocato un ruolo vitale nella vita politica e morale della nazione. La sua laicità ecumenica assicurava che nessuna fede particolare sarebbe stata esclusa da quella vita, inclusa la stessa incredulità.
Gli storici discutono
Purtroppo, molti libri recenti sul deismo e la fondazione degli Stati Uniti hanno un intento polemico. Ci sono però due eccezioni degne di nota. David L. Holmes, The Faith of the Founding Fathers (2006) argomenta in modo erudito l’importanza del deismo nella fondazione, sebbene esaminando una manciata di virginiani. Alf J. Mapp, Jr, The Faiths of Our Fathers: What America’s Fathers Really Believed (2003) ha una visione più equilibrata, ma si basa su poche ricerche primarie e tende ad essere congetturale nelle sue conclusioni. Poco lavoro è stato fatto sul deismo nella prima America oltre a Kerry S. Walters, Rational Infidels: The American Deists (1992) che rimane il miglior libro sull’argomento. Ci sono, tuttavia, una serie di libri buoni e popolari sui singoli fondatori “deisti”. Due esempi eccellenti sono Sworn on the Altar of God di Edwin S. Gaustad: A Religious Biography of Thomas Jefferson (1996) e Benjamin Franklin di Edmund S. Morgan (2002). Una buona introduzione generale al ruolo della religione nella prima repubblica è James H. Hutson, Religion and the Founding of the American Republic (1998).
Darren Staloff è professore di storia al City College di New York e al Graduate Center della City University di New York. Ha pubblicato molti articoli e recensioni sulla prima storia americana ed è l’autore di The Making of an American Thinking Class: Intellectuals and Intelligentsia in Puritan Massachusetts (1998) e The Politics of Enlightenment: Alexander Hamilton, Thomas Jefferson, and John Adams and the Founding of the American Republic (2005).