La coscienza di classe, come descritto dal famoso Storia e coscienza di classe (1923) di Georg Lukács, si oppone a qualsiasi concezione psicologica della coscienza, che costituisce la base della psicologia individuale o di massa (vedi Freud o, prima di lui, Gustave Le Bon). Secondo Lukács, ogni classe sociale ha una determinata coscienza di classe che può raggiungere. In effetti, in opposizione alla concezione liberale della coscienza come base della libertà individuale e del contratto sociale, la coscienza di classe marxista non è un’origine, ma una conquista (cioè deve essere “guadagnata” o vinta). Quindi, non è mai assicurata: la coscienza di classe del proletariato è il risultato di una lotta permanente per comprendere la “totalità concreta” del processo storico.
Secondo Lukács, il proletariato è la prima classe nella storia che può raggiungere la vera coscienza di classe a causa della sua posizione specifica evidenziata nel Manifesto dei Comunisti come la “negazione vivente” del capitalismo. Tutte le altre classi, compresa la borghesia, sono limitate a una “falsa coscienza” che impedisce loro di comprendere la totalità della storia: invece di comprendere ogni momento specifico come una porzione di un presunto processo storico deterministico, lo universalizzano e lo credono eterno. Quindi, il capitalismo non è pensato come una fase specifica della storia, ma è naturalizzato e pensato come una parte eterna solidificata della storia. Secondo Lukács, questa “falsa coscienza”, che forma l’ideologia stessa, non è un semplice errore come nella filosofia classica, ma un’illusione che non può essere dissipata.
Marx la descrisse nella sua teoria del feticismo delle merci, che Lukács completò con il suo concetto di reificazione in cui l’alienazione è ciò che segue l’allontanamento del lavoratore dal mondo in seguito alla nuova vita acquisita dal prodotto del suo lavoro. L’ideologia borghese dominante porta così l’individuo a vedere il risultato del suo lavoro prendere una vita propria. Inoltre, la specializzazione è anche vista come una caratteristica dell’ideologia del razionalismo moderno, che crea domini specifici e indipendenti (arte, politica, scienza e simili). Solo una prospettiva globale può evidenziare come tutti questi diversi domini interagiscono, sostiene Lukács. Egli sottolinea anche come Immanuel Kant abbia portato al suo limite l’opposizione classica tra la forma astratta e il contenuto concreto, storico, che è astrattamente concepito come irrazionale e contingente. Così, con il sistema razionale di Kant la storia diventa totalmente contingente e quindi viene ignorata. Solo con la dialettica di Georg Wilhelm Friedrich Hegel si può trovare una mediazione tra la forma astratta e la nozione astratta di un contenuto concreto.
Anche se il borghese perde il suo punto di vista individuale nel tentativo di afferrare la realtà della totalità della società e del processo storico, è condannato a una forma di falsa coscienza. Come individuo, vedrà sempre il risultato collettivo delle azioni individuali come una forma di “legge oggettiva” alla quale deve sottomettersi (il liberalismo è arrivato a vedere una mano invisibile in questo risultato collettivo, facendo del capitalismo il migliore dei mondi possibili). Al contrario, il proletariato sarebbe, secondo Lukács, la prima classe della storia con la possibilità di raggiungere una vera forma di coscienza di classe, che gli garantisce la conoscenza della totalità del processo storico.
Il proletariato prende il posto del Weltgeist (“Spirito del Mondo”) di Hegel, che realizza la storia attraverso il Volksgeist (“lo spirito del popolo”): la concezione idealista di uno Spirito astratto che fa la storia, che finisce nel regno della Ragione, è sostituita da una concezione materialista basata non su Spiriti mitici, ma su un concreto “soggetto-oggetto identico della storia”: il proletariato. Il proletariato è allo stesso tempo l'”oggetto” della storia, creato dalla formazione sociale capitalista; ma è anche il “soggetto” della storia, poiché è il suo lavoro che plasma il mondo, e quindi la conoscenza di se stesso è anche, necessariamente, la conoscenza della realtà e della totalità del processo storico. La coscienza di classe del proletariato non è immediata; la coscienza di classe non deve nemmeno essere confusa con la coscienza dei propri interessi futuri e collettivi, contrapposti agli interessi personali immediati.
La possibilità della coscienza di classe è data dal processo oggettivo della storia, che trasforma il proletariato in una merce, quindi lo oggettiva. La coscienza di classe non è quindi un semplice atto soggettivo: “poiché la coscienza qui non è la coscienza di un oggetto opposto a se stesso, ma la coscienza dell’oggetto, l’atto di essere cosciente di se stesso sconvolge la forma di oggettività del suo oggetto” (in “Reificazione e coscienza del proletariato” §3, III “Il punto di vista del proletariato”). In altre parole, al posto del soggetto borghese e del suo corrispondente concetto ideologico di libero arbitrio individuale, il proletariato si è trasformato in un oggetto (una merce) che, quando prende coscienza di se stesso, trasforma la struttura stessa dell’oggettività, cioè della realtà.
Questo ruolo specifico del proletariato è una conseguenza della sua posizione specifica; così, per la prima volta, la coscienza di se stesso (coscienza di classe) è anche coscienza della totalità (conoscenza dell’intero processo sociale e storico). Attraverso il materialismo dialettico, il proletariato comprende che ciò che il singolo borghese concepisce come “leggi” simili alle leggi della natura, che possono essere solo manipolate come nel sogno di René Descartes, ma non cambiate, è in realtà il risultato di un processo sociale e storico, che può essere controllato. Inoltre, solo il materialismo dialettico collega tutti i campi specializzati, che il razionalismo moderno può pensare solo come separati invece che come formanti una totalità.
Solo il proletariato può capire che le cosiddette “leggi eterne dell’economia” non sono in realtà altro che la forma storica assunta dal processo sociale ed economico in una società capitalista. Poiché queste “leggi” sono il risultato delle azioni collettive degli individui, e sono quindi create dalla società, Marx e Lukács hanno ragionato sul fatto che questo significa necessariamente che possono essere cambiate. Qualsiasi tentativo di trasformare le cosiddette “leggi” che governano il capitalismo in principi universali, validi in tutti i tempi e luoghi, viene criticato da Lukács come una forma di falsa coscienza.
Come “espressione del processo rivoluzionario stesso”, il materialismo dialettico, che è l’unica teoria con una comprensione della totalità del processo storico, è la teoria che può aiutare il proletariato nella sua “lotta per la coscienza di classe”. Sebbene Lukács non contesti il primato marxista della base economica sulla sovrastruttura ideologica (da non confondere con il volgare determinismo economico), egli ritiene che ci sia un posto per la lotta autonoma per la coscienza di classe.
Per raggiungere un’unità di teoria e prassi, la teoria non deve solo tendere alla realtà nel tentativo di cambiarla; anche la realtà deve tendere alla teoria. Altrimenti, il processo storico conduce una vita propria, mentre i teorici fanno le loro piccole teorie, aspettando disperatamente una qualche influenza possibile sul processo storico. D’ora in poi, la realtà stessa deve tendere alla teoria, rendendola “espressione del processo rivoluzionario stesso”. A sua volta, una teoria che abbia come obiettivo quello di aiutare il proletariato a raggiungere la coscienza di classe deve essere innanzitutto una “teoria oggettiva della coscienza di classe”. Tuttavia, la teoria di per sé è insufficiente, e si basa in definitiva sulla lotta dell’umanità e del proletariato per la coscienza: la “teoria oggettiva della coscienza di classe è solo la teoria della sua possibilità oggettiva”.