Come pensare al patriottismo

Wilfred M. McClay

Primavera 2018

I recenti sviluppi della nostra politica hanno ispirato una nuovavalutazione del patriottismo e una nuova considerazione del suo valore. Anche i sostenitori dell’ideale cosmopolita sono arrivati a capire che il sentimento del patriottismo è indispensabile per lo sviluppo del tipo di legami sociali che favoriscono la solidarietà e la mutualità in una società. C’è una naturalezza nel patriottismo, che riflette un sano amore per ciò che è proprio, gratitudine per ciò che è stato dato, e riverenza per le fonti del proprio essere. Queste disposizioni sono più viscerali che intellettuali, essendo radicate nella nostra natura e nei fatti fondamentali della nostra natura. Eppure il loro potere non è minore per questo, e vengono negate solo a caro prezzo. Una disposizione alla gratitudine alimenta le radici dei nostri più importanti sentimenti morali.

Ci sono molti significati da trovare nella famosa dichiarazione di Aristotele che l’uomo è per natura un “animale politico”, ma uno di questi è che siamo in qualche modo fatti per vivere in comunità gli uni con gli altri. Siamo per natura creature che appartengono, e uno dei bisogni più profondi dell’anima umana è un senso di appartenenza, di gioia in ciò che abbiamo e teniamo in comune con gli altri.

Molto dello slancio del pensiero politico e sociale moderno, tuttavia, ci ha costretti a guardare nella direzione opposta. Questa tendenza è particolarmente vivida in un’opera come La civiltà e i suoi scontenti di Sigmund Freud, in cui la civiltà è intesa come basata su una brutale soppressione, persino una sorta di mutilazione, delle nostre nature istintuali, per il bene del difficile equilibrio che rende possibile la società umana. Noi sopportiamo la vita in società come la tigre che cammina sopporta la gabbia, ma non è quello per cui siamo stati fatti.

Questa è forse una versione piuttosto estrema di questa visione, che ricorda la brutale comprensione di Thomas Hobbes del contratto sociale, istituito per sottomettere l’ancor più brutale stato di natura. Ma alcune delle stesse idee, anche se in forma più blanda, sono alla base del ceppo libertario del conservatorismo e dello stesso liberalismo, entrambi i quali spesso sembrano porre l’individuo come qualcosa di ontologicamente precedente a tutte le relazioni sociali, capace di stare in piedi da solo e libero, capace di scegliere i termini su cui fare causa comune con gli altri. È grazie a questa comprensione che abbiamo un fascino infinito per gli eroi culturali romantici, da Ralph Waldo Emerson e Walt Whitman all’attuale gruppo di star del cinema e musicisti pop – un branco transgenerazionale di menti indipendenti su cui si può contare per cantare le lodi dell’anticonformismo e la canzone della strada aperta, ancora e ancora, in modi sorprendentemente simili.

Questo individualismo autonomo è visibile anche nelle moderne concezioni della politica e dell’economia che enfatizzano l’organizzazione della società in un sistema di forze contrapposte, che insieme producono un ordine che nessuna forza da sola, per quanto virtuosa, sarebbe capace di produrre. Si pensa che gli individui vengano al mondo completamente formati e armati di una faretra di diritti imprescrittibili e della libertà di esercitarli; tuttavia non è dal loro esercizio di questa libertà, ma piuttosto attraverso le interazioni e le collisioni di individui e gruppi, in competizione e accomodanti, che si produce un ordine sociale duraturo o un’economia produttiva.

Questa stessa visione dell’ordine raggiunto attraverso l’equilibrio dinamico è visibile nella nostra malconcia ma ancora magnifica Costituzione, con la sua sfiducia sistemica verso ogni concentrazione di potere e autorità, e i suoi bassi ma solidi presupposti sull’interesse personale che pervade la nostra natura umana. E per essere sicuri, come quest’ultimo esempio implica, questa visione delle cose – che siamo creature fondamentalmente auto-interessate, e ci sarà sempre un disagio inerente alle nostre vite insieme – cattura una parte essenziale della verità sulla condizione umana.

Ma cattura solo una parte. Perché tra i nostri desideri più profondi c’è il desiderio di appartenenza, ed è un’illusione credere di poter sostenere un’identità stabile nell’isolamento, vivendo lontano dagli occhi e dalle orecchie e dalle parole degli altri. Solo le bestie e gli dei dimorano fuori dalla città, ci avvertiva Aristotele, e nessuna città o nazione può sopravvivere a lungo in assenza di virtù civiche e della lealtà che ne deriva. La “virtù” per Aristotele era un tipo di eccellenza naturale che tuttavia richiedeva molti sforzi per essere raggiunta. Il suo compito era prescrittivo e aspirazionale, e aspirava a una sorta di trascendenza. Consideriamo queste parole luminose dall’Etica Nicomachea:

Non dobbiamo seguire coloro che ci consigliano, essendo uomini, di pensare a cose umane, e, essendo mortali, a cose mortali, ma dobbiamo, per quanto possiamo, renderci immortali, e sforzare ogni nervo per vivere in accordo con la cosa migliore che è in noi; perché anche se è piccola in massa, molto di più in potenza e in valore supera tutto. Questo sembrerebbe anche essere ogni uomo stesso, poiché è la parte autorevole e migliore di lui. Sarebbe strano, allora, se egli scegliesse non la vita del suo io ma quella di qualcos’altro.

Così il patriottismo, giustamente inteso, è anche di carattere aspirazionale, con una forte miscela di superamento di sé contenuta nel suo mandato. Sì, è un sentimento assolutamente naturale, le cui rivendicazioni primarie sulle nostre anime neghiamo a nostro rischio e pericolo. Ma non possiamo accontentarci di esso nella forma iniziale in cui è dato. Dobbiamo lavorarci sopra, raffinarlo ed elevarlo, se vogliamo che diventi un mezzo attraverso il quale possiamo sforzarci di “vivere in accordo con la cosa migliore che c’è in noi”

Questa non è una cosa semplice, in particolare data la difficoltà di isolare ed esprimere le cose che costituiscono il nucleo della civiltà americana. Con questo non voglio dire solo che abbiamo perso la capacità di pensare a queste cose, il che è certamente vero, ma che le cose stesse sono intrinsecamente complesse.

Il patriottismo, nel contesto americano, è un intricato reticolo di ideali, sentimenti e fedeltà sovrapposte. Fin dalla sua fondazione, l’America è stata spesso intesa come l’incarnazione di un’idea, una rivendicazione astratta e aspirazionale di verità auto-evidenti che si applicano a tutta l’umanità. C’è certamente del vero in questa visione, ma concentrarsi esclusivamente su di essa ignora gli aspetti molto naturali e concreti del patriottismo americano: i nostri ricordi condivisi dei trionfi, dei sacrifici e delle sofferenze singolari della nostra nazione, così come le nostre tradizioni uniche, la cultura e la terra. Questi due tipi di patriottismo americano sono innegabilmente in tensione, ma la tensione è stata salutare nel corso della nostra storia; gli ideali universali della nostra nazione si sono mescolati e hanno tratto forza dai sentimenti locali e particolari degli americani. Ma c’è molto più di questo nel patriottismo americano, e siamo in pericolo reale di perdere il senso condiviso di spirito e sacrificio che viene dal ricordare insieme il nostro passato.

LE DUE STRUTTURE DEL PATRIOTISMO AMERICANO

La tensione tra le diverse versioni del patriottismo è ben illustrata da una piccola controversia della storia recente: il dibattito sulla denominazione del nuovo Dipartimento della Sicurezza Interna del governo americano. L’uso del termine “patria” ha generato quasi fin dall’inizio lamentele da parte di commentatori, gruppi di attivisti e critici del mondo accademico, e le ragioni avevano a che fare con uno scontro di percezioni fondamentali sull’identità nazionale americana. L’attaccamento degli americani, sostenevano i critici del termine, non è a qualcosa di geografico o etnico, ma a una comunità costruita intorno all’assenso diffuso a un’idea civica universale di “libertà”. In altre parole, hanno affermato, l’America è meglio intesa non come un paese nel senso usuale, ma piuttosto come l’incarnazione di un insieme di idee – una nazione dedicata a, e tenuta insieme dalla sua dedizione a, un insieme di proposizioni. È un credo piuttosto che una cultura.

Inoltre, hanno continuato, si ritiene che quelle idee abbiano una qualità universale e onnicomprensiva; quindi, la difesa degli Stati Uniti non è semplicemente la protezione di una particolare società con un particolare regime e una particolare cultura e storia, che abita un particolare pezzo di terreno, la cui virtù principale è il fatto che è “nostro”. Infatti, la natura fluida, volontaristica, attuale e contrattualistica della cultura americana ne fa una società costruita, secondo la formulazione di Werner Sollors, sul valore non della discendenza ma del consenso, il che significa che ogni individuo è creato uguale ed è ugualmente dotato dell’opportunità di dare il suo assenso ai valori per i quali la nazione si batte.

Poco importa, quindi, che gli Stati Uniti siano stati, per gran parte della loro storia, così accoglienti nei confronti degli immigrati. Perché, secondo questo credo, si diventa americani non tanto per nascita quanto per un processo di accettazione e appropriazione consapevole delle idee che fanno dell’America ciò che è. I convertiti sono sempre i benvenuti. Infatti, in questa visione dell’America, siamo una nazione di convertiti. L’uso del termine “patria” è sembrato ai critici un tradimento proprio di questo significato centrale: l’apertura al cuore dell’esperimento americano.

Si trovano prove di questa visione fin dall’inizio della storia degli Stati Uniti. Per esempio, nel Federalista n. 1, Alexander Hamilton sosteneva che la nazione americana era segnata dal destino storico di essere un banco di prova per tutta l’umanità, decidendo se è possibile per i buoni governi essere costituiti da “riflessione e scelta”, piuttosto che fare affidamento su “incidente e forza”. Tale missione, ha aggiunto, essendo di carattere universalistico, dovrebbe unire “gli stimoli della filantropia a quelli del patriottismo” nel cuore di coloro che sperano nel successo dell’esperimento americano. La particolare missione dell’America è parte integrante di una ricerca universale dell’umanità.

Non c’è dubbio che, ad un certo livello, questa visione ha ragione nel sottolineare che questo forte senso di universalismo americano è un elemento chiave nella composizione dell’autocoscienza nazionale americana. Ma è lontano dall’essere l’unico elemento. Negli Stati Uniti, e in tutte le nazioni ragionevolmente coese, è in gioco anche un insieme di considerazioni completamente diverso e indispensabile. Queste non sono meglio intese come questioni di sangue e suolo. Invece, come lo storico francese Ernest Renan ha insistito nella sua conferenza del 1882 “Che cos’è una nazione?”, una nazione dovrebbe essere intesa come “un’anima, un principio spirituale”, costituita non solo dal consenso attuale ma anche dal residuo dinamico del passato, “il possesso in comune di una ricca eredità di ricordi” che formano nel cittadino “la volontà di perpetuare il valore del patrimonio che si è ricevuto in forma indivisa”. Queste memorie condivise, e la loro trasmissione alla generazione successiva, sono ciò che forma il nucleo di una coscienza nazionale. Come spiegava Renan,

La nazione, come l’individuo, è il culmine di un lungo passato di sforzi, sacrifici e devozione….Avere glorie comuni nel passato e avere una volontà comune nel presente; aver compiuto insieme grandi imprese, desiderare di compierne ancora – queste sono le condizioni essenziali per essere un popolo….Una nazione è dunque una solidarietà su larga scala, costituita dal sentimento dei sacrifici che si sono fatti in passato e di quelli che si è disposti a fare in futuro.

Renan si oppose fortemente all’idea che le nazioni dovessero essere intese come entità unite da fattori razziali, linguistici, geografici, religiosi o materiali. Nessuno di questi fattori era sufficiente a spiegare l’emergere di questo “principio spirituale”. Ma nemmeno il principio del consenso attivo era sufficiente senza l’aggiunta della sostanza del passato in cui quel consenso era incorporato e attraverso cui trovava significato.

La zavorra del passato è ugualmente indispensabile al senso dell’identità nazionale americana, ed è qualcosa di ben distinto dal dualismo di discendenza e consenso. Forma un ceppo del nostro patriottismo che per certi aspetti è molto meno articolato del ceppo universalistico, proprio perché è in conflitto con le affermazioni americane di universalismo; la sua base intellettuale è meno ben definita. Ma è altrettanto potente, se non di più. Ed è una forza molto particolare. I trionfi, i sacrifici e le sofferenze particolari della nostra nazione – e i nostri ricordi di queste cose – ci attirano e ci tengono insieme, proprio perché sono i sacrifici e le sofferenze, non di tutta l’umanità, ma di noi soli. Eppure, paradossalmente, l’esperienza di questo ceppo particolaristico è qualcosa che condividiamo con i popoli di quasi tutte le altre nazioni. È universale proprio perché non è universalistico, così come l’amore dei propri genitori o della propria famiglia o del proprio coniuge è universale proprio nella sua particolarità.

Come detto sopra, questo aspetto del patriottismo americano non è sempre ben articolato, in particolare negli ambienti accademici, dove si scontra con l’incomprensione e un disprezzo profondamente radicato. Si avrà più fortuna cercando nella cultura popolare, nelle canzoni e nelle fiction dove si possono trovare gli aspetti più primari del patriottismo americano espressi con grande immediatezza e vivacità. Considerate le parole delle canzoni patriottiche che sono diventate parte del canone americano, canzoni in cui il senso di “casa” e di particolarità sono sempre presenti. “The Star-Spangled Banner” non parla dei diritti universali dell’uomo, ma della bandiera, e racconta una storia molto particolare, ricordando un momento di perseveranza nazionale in un periodo di guerra e difficoltà. “America the Beautiful” mescola meravigliose invocazioni della terra americana con reverenti ricordi di eroi militari e religiosi del passato e richiami alla virtù e alla fratellanza. E c’è poco altro che immagini di terra ed echi di Heimat in “God Bless America” di Irving Berlin – “Land that I love!” e “My home sweet home!” – che ha goduto di un’impennata di popolarità negli anni dopo l’11 settembre.

Che il compositore di questa canzone, uno dei geni formativi della musica popolare americana, sia nato nella Russia zarista con il nome di Israel Baline è, naturalmente, sia assolutamente sorprendente che del tutto appropriato. Anche gli immigrati senza una discendenza, una lingua, una cultura o una religione condivisa potevano trovare un modo per partecipare al senso dell’America come una casa, come un luogo dove potevano “nascere di nuovo”. E non solo vi partecipavano, ma ne erano tra i più articolati esponenti. Questa sorprendente caratteristica della vita americana illustra una qualità degli Stati Uniti che li distingue da ogni altra nazione del mondo. Serve anche a illustrare l’immensa distanza tra la forma reale assunta dal particolarismo americano e i nazionalismi di sangue e terra a cui è così spesso paragonato in modo impreciso e ingeneroso.

C’è una tensione vitale e viva nella composizione del patriottismo americano, una tensione tra i suoi ideali universalizzanti, con le loro tendenze razionaliste e contrattuali, e i suoi sentimenti particolaristici, con la loro enfasi su memoria, storia, tradizione, cultura e terra. Questa tensione può essere particolarmente pronunciata in America – è stata particolarmente in mostra nelle elezioni presidenziali del 2016 – ma non è unica.

IL NOSTRO PATRIOTISMO MISTO

Si può trovare una prima versione della stessa tensione che emerge nei dibattiti di Richard Price e Edmund Burke, che, nonostante la loro provenienza britannica di fine Settecento, si dimostrano molto rilevanti per la situazione americana di allora e di oggi. Price, un ecclesiastico liberale e filosofo illuminista che ammirava molto l’utilitarismo di Jeremy Bentham, offrì “A Discourse on the Love of Our Country” come un sermone tenuto a Londra nel 1789. Ha presentato una visione sorprendentemente razionale e proto-cosmopolita del patriottismo: Il patriottismo convenzionale era una forma di cecità, sosteneva Price, e “un interesse più ristretto dovrebbe sempre cedere il passo a un interesse più ampio”. I buoni cittadini dovrebbero considerarsi “più come cittadini del mondo che come membri di una comunità particolare”; il re non era “altro che il primo servitore del pubblico, creato da esso, mantenuto da esso e responsabile nei suoi confronti”. La sua maestà non era sua, ma del “popolo”, e il suo potere era “una fiducia derivata dal popolo”. Quindi il popolo britannico, come i francesi, la cui nascente rivoluzione Price guardava con grande ammirazione, aveva il diritto di rovesciare il proprio monarca e di riordinare il proprio regime ogni volta che lo riteneva opportuno.

Burke trovava il sermone di Price ripugnante e l’anno successivo pubblicò le sue Riflessioni sulla rivoluzione in Francia per confutare tali argomenti. Invece dell’irriverente razionalismo benthamiano di Price, Burke sottolineò l’importanza di rispettare la saggezza delle cose tradizionali e antiche. Al posto dell’universalismo e del cosmopolitismo, Burke fondava la politica e la vita sociale nei “piccoli plotoni” della comunità locale, in tutta la loro particolarità e idiosincrasia. Al posto di una società costruita sul mito individualista del contratto sociale, Burke invocava il dato dell’autorità e il “contratto” della società eterna, un patto che unisce i vivi in unità organica e riverente con i morti e quelli che devono ancora nascere. La tradizione, il precedente e il precetto erano per lui quasi sempre migliori guide all’azione della ragione astratta, come aveva riassunto in un discorso mai pronunciato anni prima, perché “l’individuo è sciocco” – anche l’individuo più razionale – ma “la specie è saggia”.

E’ chiaro che la storia successiva degli Stati Uniti non segue esattamente né Price né Burke. Invece, il genio del patriottismo americano è consistito nel fatto che il paese ha trovato il modo di permettere ad entrambe le serie di precetti di coesistere, e persino di essere armonizzati in misura considerevole. Entrambi sono disponibili per essere attinti nel comprendere il ricco, ma misto, fenomeno del patriottismo americano. Gli elementi priceani nel patriottismo americano sono certamente evidenti, ma lo sono anche quelli burkeani. Hanno bisogno di essere in conversazione l’uno con l’altro – e mai come oggi.

L’America è stata fortunata a sfuggire al modello europeo continentale del sentimento patriottico, in cui le lealtà locali e particolari sono viste come un impedimento alla devozione alla nazione e devono quindi essere sottomesse a quasi ogni costo. La nostra guerra civile – in cui una figura come Robert E. Lee si è sentita costretta a scegliere tra la sua particolare identità come virginiano e la sua identità nazionale come cittadino degli Stati Uniti – è l’eccezione che conferma la regola. Spesso non riusciamo ad apprezzare la misura in cui il caratteristico modello americano del sentimento patriottico è stato un modello ampiamente burkeano, in cui lealtà più grandi si sono costruite su quelle più primarie e hanno tratto forza da quei legami primari, a tal punto che non è mai facile distinguerle.

Abraham Lincoln ha mostrato una comprensione istintiva di questa complessità del sentimento patriottico americano, enfatizzando prima l’una poi l’altra nella sua oratoria, come dettato dalle circostanze. Nel suo primo discorso inaugurale, in cui perorava contro la marea crescente della secessione, espresse la speranza che “le mistiche corde della memoria, che si estendono da ogni campo di battaglia e tomba patriottica a ogni cuore vivo e focolare in tutta questa vasta terra, gonfieranno ancora il coro dell’Unione, quando saranno di nuovo toccate, come sicuramente sarà, dagli angeli migliori della nostra natura.”

Queste sono parole familiari, così familiari che potremmo non notare in esse l’attenta e dignitosa fusione del locale con il nazionale, e del pubblico con il privato. Quelle “mistiche corde della memoria” sono intese come emanazione non solo degli eroi caduti sulla terra, ma anche dei cuori degli individui viventi e dei focolari delle famiglie viventi. La scelta della parola “focolare” è stata particolarmente ispirata, invocando in una sola parola l’intero universo di lealtà e intimità locali e particolari che sono la sostanza della vita umana ordinaria – il Lebenswelt di una calda e amata casa familiare. Lincoln sperava che suonando le note del locale e del particolare, avrebbe potuto anche rinvigorire il coro del nazionale.

Altre volte, l’oratoria di Lincoln ha assunto un tono diverso e più espansivo, attribuendo un significato più ampio e universale alla sopravvivenza dell’esperimento americano. Nel suo secondo messaggio annuale al Congresso nel 1862, egli immaginò gli Stati Uniti come “l’ultima migliore speranza della terra”. Un anno dopo, nel discorso di Gettysburg, ipotizzò che l’esito della guerra avrebbe messo alla prova il mondo se una nazione stabile e duratura costruita su un duplice impegno di libertà e uguaglianza fosse addirittura possibile.

Tuttavia questa doppia attenzione al nazionale e all’universale non era così incoerente come potrebbe sembrare. Era proprio il cuore della questione. I significati a cui Lincoln attingeva erano parte della complessa rete di sentimenti e ideali che costituiscono l’identità nazionale americana; tutti erano validi, tutti risuonavano. Sarebbe un grave errore ignorare i modi in cui l’identità americana è stata eccezionale, e la misura in cui il successo dell’esperimento americano è stato visto, da Lincoln e da altri americani, e anche dai non americani, come una causa con implicazioni universali. Ma sarebbe anche un errore pensare al patriottismo americano come a qualcosa di completamente eccezionale, assumendo una forma completamente distinta dalle forme di patriottismo che si trovano in altre società e poltrone. Una tale visione è una ricetta per l’eccesso, sia che nasca dall’arroganza o dall’abnegazione, una visione che ci renderebbe ciechi alle debolezze e ai bisogni a cui la nostra comune umanità ci lega e con cui ci trattiene e ci limita. Ognuno appartiene a qualche luogo, e i toni mistici di Lincoln, pur essendo trasponibili in chiavi diverse, non possono risuonare se gli angeli migliori della nostra natura cercano di suonarli tutti insieme. Il risultato non è musica, ma cacofonia, o rumore bianco.

Ovviamente, si dovrebbe notare che le splendide parole di Lincoln non sono riuscite ad evitare un orribile conflitto con una fazione all’interno del suo paese, una fazione che era violentemente in disaccordo con la sua comprensione della relazione tra il particolare e il nazionale. Ma questo non fa che dimostrare che il patriottismo misto della nazione non è stato facile o senza complicazioni. Ha bisogno di continui aggiustamenti, e quindi non può essere un modello universalmente applicabile. Le eccezioni sono solo questo, e non sono autosufficienti.

IL BALLAST DEL PASSATO

Alcuni dei migliori scrittori europei sul patriottismo spesso mancano il suo carattere essenzialmente misto in America. Il celebre saggio di George Orwell “Note sul nazionalismo” fa una memorabile distinzione tra gli affetti locali del patriottismo, che applaude, e gli affetti più generalizzati e ideologici del nazionalismo, che denigra. C’è molto da dire sulle priorità di Orwell, e penso che Burke le avrebbe approvate completamente. Ma la sua concezione non si adatta del tutto al caso americano, dove si è evoluto una sorta di rozzo principio federativo – uno che ha incoraggiato lealtà più piccole ad alimentare e sostenere quelle più grandi – al posto di una lotta a somma zero tra la nazione e i gruppi che la costituiscono.

In America, patriottismo e nazionalismo non sono chiusi in un conflitto mortale, anche se sono spesso in tensione. Si tratta comunque di una tensione creativa e benefica. Una delle più grandi conquiste americane, sia politicamente che socialmente, è stata la creazione di un ambiente politico e culturale che può comprendere e sostenere, al massimo grado possibile, le molteplici lealtà naturali della persona umana senza richiedere ai suoi abitanti di scegliere tra di esse. In senso lato, un americano non è costretto a cedere la sua lealtà alla sua località, famiglia, stato, religione, gruppo etnico o razza per essere americano – e non è meno americano se rifiuta di farlo. E può essere dedicato al principio dell’America e allo stesso tempo amare la nazione stessa, con la sua cultura e la sua storia e l’amore per la terra.

Come risolvere l’innegabile problema dell’erosione generale del sentimento patriottico in questo paese, come inculcare il patriottismo nelle nuove generazioni di americani, come conciliare una vigorosa concezione dell’assimilazione con il pluralismo a cui siamo così profondamente impegnati – queste sono altre questioni, e davvero molto gravi.

Nel trattare queste preoccupazioni, due cose devono essere tenute a mente. In primo luogo, bisogna riconoscere che vale la pena portare avanti questi compiti. In effetti, sono essenziali. Il tipo di patriottismo che gli Stati Uniti hanno fatto nascere è una delle luci brillanti della storia umana, e non dobbiamo permettere che si estingua per semplice disattenzione o per un perverso odio di sé, nato dalla nostra colossale ignoranza della storia. In secondo luogo, dobbiamo ricordare che le risposte a questi problemi coinvolgeranno la cultura tanto quanto, se non di più, il credo.

Non ci manca la consapevolezza che tutti gli uomini sono creati uguali. Quello che ci manca è ricordare, e insegnare agli altri a ricordare, il significato di Lexington e Concord, Promontory Summit e Menlo Park, Independence Hall e Edmund Pettus Bridge, Iwo Jima e Pointe du Hoc, e innumerevoli altri luoghi che rappresentano momenti di spirito e sacrificio nel passato americano. Sono questi momenti con i quali il futuro americano, se ce ne sarà uno, dovrà essere a conoscenza, e dovrà mantenere la fede. È solo nel curare entrambe le sfaccettature del patriottismo – l’amore per l’America e l’amore per i suoi ideali – che possiamo nutrire la nostra virtù civica, ed elevare il nostro senso di appartenenza, per vivere in accordo con la cosa migliore che c’è in noi.