Chemosh (Italiano)

Da questo possiamo dedurre una serie di fatti probabili su Chemosh. Primo, era il dio nazionale di Moab. Come il dio israelita Yahweh, aveva punito il suo popolo permettendo alle tribù o nazioni vicine di soggiogarlo. In questo caso, Chemosh permise agli israeliti di “opprimere” Moab per molti anni, un riferimento agli eventi confermati dal racconto biblico durante i regni dei re del nord Omri e Ahab, quando Moab divenne uno stato vassallo di Israele. Tuttavia, Mesha si vanta che Chemosh lo ha benedetto con successo e ha restaurato la sovranità di Moab, apparentemente il risultato della sua pietà.

Apprendiamo anche che Chemosh comunicava con il re, probabilmente attraverso una forma di divinazione simile ai molti riferimenti biblici ai re israeliti che “chiedono del Signore”. Simile alla tradizione israelita è anche il coinvolgimento diretto di Chemosh nelle decisioni militari, come il suo dire a Mesha di “andare a prendere Nebo dagli Israeliti”. Così come l’atto di Mesha di dedicare a Chemosh i manufatti catturati, precedentemente dedicati a Yahweh.

Mesha dice di aver catturato Nebo, una città situata proprio sulla montagna dove tradizionalmente Mosè vide la terra promessa prima di morire. Mesha procedette a massacrare tutti gli abitanti della città dopo averla messa al “bando”. Qui vediamo un parallelo diretto alla politica di guerra santa praticata a volte dai comandanti israeliti Giosuè, Saul, Davide e altri, in cui non si poteva prendere nessun bottino o schiavi, ma l’intera popolazione di una città sarebbe stata uccisa nel nome di Yahweh. Da questo racconto apprendiamo anche che Israele mantenne un santuario altrimenti sconosciuto a Yahweh a Nebo durante questo periodo, in cui erano conservati preziosi vasi sacri.

Chemosh era apparentemente associato alla dea madre semitica Ashtar. “Ashtar” qui è probabilmente equivalente ad “Astarte”, la dea cananea della fertilità. Se è così, Chemosh probabilmente stava nella posizione di marito di Ashtar, come fece El con Asherah e Baal con Astarte. Alcuni, tuttavia, credono che “Ashtar” potrebbe essere un nome maschile, un altro nome per Chemosh – il composto “Ashtar-Chemosh” è formato come “Yhwh-Elohim” (tradotto come “il Signore Dio” in inglese).

Chemosh può anche essere visto come un “ba’al”, o come l’equivalente moabita del cananeo Ba’al. Alcuni ritengono che il dio moabita “Baal-peor” di Num. 25:3 sia essenzialmente lo stesso dio di Chemosh, che è identificato con il nome (o luogo) Baal-meon di cui sopra.

Dati biblici

L’atteggiamento biblico verso Chemosh è lo specchio opposto della visione presentata da Mesha, e come tale, non completamente dissimile da essa. Un antico poema, citato due volte nell’Antico Testamento (Num. 221:27-30; Ger. 48:45-46), considera i Moabiti come figli di Chemosh, e li chiama anche “il popolo di Chemosh”. Altrove, tuttavia, i Moabiti sono visti come strettamente imparentati con gli Israeliti, come discendenti del nipote di Abramo, Lot. Yahweh stesso li protegge e dice a Mosè:

“Non molestare i Moabiti e non provocarli alla guerra, perché io non ti darò nessuna parte della loro terra. Ho dato Ar ai discendenti di Lot come possesso”. (Deuteronomio 2:9)

L’etimologia di “Chemosh” è sconosciuta. Una resa del nome del padre di Mesha, “Chemosh-melek”, indica la possibilità che Chemosh e il dio ammonita Moloch (melek) fossero una stessa divinità, a volte indicato come Chemosh-Moloch, una costruzione simile al “Yahweh-Elohim” israelita. Infatti Giudici 11:24 parla di Chemosh come il dio degli Ammoniti.

Il territorio moabita confinava con quello di Israele e Giuda a est, con territori contesi come Nebo e Baal-meon mostrato qui a nord.(Clicca per ingrandire)

Il re Salomone apparentemente considerava accettabile il culto di Chemosh in Israele, poiché si dice che abbia costruito un santuario a Chemosh sul Monte degli Ulivi (I Re 11:7). Questo atto di Salomone era senza dubbio in qualche misura un atto politico, motivato dal desiderio di onorare la sua moglie moabita.

In occasioni critiche, un sacrificio umano era considerato necessario per assicurarsi il favore di Chemosh. Durante il periodo del figlio di Achab, Joram, un re di Moab (forse Mesha) è descritto mentre sacrificava suo figlio per avere la meglio quando era in gravi difficoltà militari. Anche gli scrittori biblici sono costretti ad ammettere che la strategia ebbe successo:

“Poi prese il suo figlio primogenito, che doveva succedergli come re, e lo offrì in sacrificio sulle mura della città. La furia contro Israele fu grande; essi si ritirarono e tornarono nella loro terra.” {2 Re 3:27)

Il giudice israelita Jefte aveva offerto a Jahvè un sacrificio simile – la sua figlia vergine – per adempiere un voto sacro che aveva fatto a Dio prima di ottenere la vittoria sugli Ammoniti (Giudici 11). Gli israeliti si impegnarono in sacrifici umani fino al tempo del profeta Geremia, che dice: “Hanno costruito alti luoghi per Baal nella valle di Ben Hinnom per sacrificare i loro figli e le loro figlie a Molech, sebbene io non l’abbia mai comandato, né mi sia venuto in mente”. (Geremia 32:35) Apparentemente esisteva una buona dose di confusione nella mente degli israeliti riguardo alla relazione tra Yahweh, Moloch e Chemosh e riguardo a ciò che ci si aspettava da loro dal loro popolo.

In ogni caso, per gli scrittori biblici, l’adorazione di Chemosh, “l’abominio di Moab”, era un peccato imperdonabile, come lo era l’adorazione di qualsiasi divinità diversa da Yahweh. Fu per questo crimine che il regno di Salomone fu diviso ai tempi di suo figlio Rehoboam, e il regno settentrionale fu affidato alle cure di Geroboamo I, che era stato incaricato di questo ruolo dal profeta Ahijah.

Il culto di Chemosh in Giuda è tradizionalmente pensato per essere stato abolito al tempo di Giosia alla fine del settimo secolo a.C. (2 Re 23:13). Ciò comportò la distruzione del santuario dell’alto luogo costruito da Salomone. Non si sa per quanto tempo il culto privato di Chemosh in Giuda e Moab sia effettivamente continuato.

L’atteggiamento di Yahweh stesso verso la nazione di Moab nel suo culto di Chemosh, come espresso dal profeta Isaia, non è privo di compassione:

“Dibon sale al suo tempio, ai suoi alti luoghi per piangere; Moab piange su Nebo e Medeba. Ogni testa è rasata e ogni barba tagliata. Per le strade si vestono di sacco. Sui tetti e nelle piazze tutti piangono, prostrati dal pianto… Il mio cuore piange per Moab come un’arpa. Il mio intimo essere per Kir Hareseth. Quando Moab si affaccia al suo alto luogo, non fa che consumarsi; quando va al suo santuario a pregare, non serve a nulla”. (Isaia 15)

Viste critiche

La carriera di Chemosh può essere meglio compresa alla luce del movimento della religione israelita dalle sue origini nella Canaan politeista, sviluppandosi poi attraverso un periodo di adorazione esclusiva di Yahweh come dio nazionale di Israele, e infine alla successiva tradizione del monoteismo ebraico. Prima dell’avvento dei Dieci Comandamenti, gli israeliti, o proto-israeliti, possono aver visto Yahweh-Elohim come la divinità suprema, ma non come l’unico dio degno di adorazione. Più tardi svilupparono una tradizione di enoteismo, in cui solo Yahweh doveva essere adorato da Israele, ma anche le altre nazioni avevano i propri dei, uno dei quali era Chemosh. In questo periodo, i profeti e i sacerdoti di Yahweh tentarono, con successo misto, di dissuadere gli israeliti dall’adorare qualsiasi dio o dea diversa da Yahweh. Più tardi ancora, emerse la tradizione del monoteismo, in cui gli altri dei erano considerati o come “false” divinità inesistenti, o come demoni mascherati da Dio.

In Giuda e Israele, il culto di Chemosh, Moloch, Baal, Asherah, Astarte, e altri dei – accanto a Yawheh – fu considerato da alcuni dei re come un modo per raggiungere l’unità nazionale attraverso una sorta di pluralismo religioso. Altri cercavano di raggiungere un tipo di nazionalità più uniforme attraverso l’idea di un solo Dio. Per quanto riguarda la popolazione in generale, alcuni israeliti e cananei possono aver visto diverse divinità come nomi diversi per la stessa cosa: un dio della tempesta (Baal, Marduk, Yahweh), una dea madre (Astarte, Ishtar, Asherah), un dio della montagna (El, Moloch, Chemosh), ecc.

Tuttavia, il fatto che Salomone fece costruire “alti luoghi” sia per Chemosh che per Moloch allo stesso tempo e quasi nello stesso luogo indica che queste due divinità erano in un certo senso distinte l’una dall’altra – come divinità nazionali di Moab e Ammon, rispettivamente – mentre Yahweh era il dio nazionale di Israele. Sulla questione del sacrificio umano, sembra probabile che la storia di un re moabita che offre suo figlio in sacrificio a Chemosh sia storica. Quanto frequenti e diffusi fossero tali eventi è difficile da giudicare.

• Bienkowski, Piotr (ed.). Edom e Moab: The Beginning of the Iron Age in Southern Jordan. Continuum, 1992. ISBN 978-0906090459
• Bruce, Frederick Fyvie. Israele e le nazioni: The History of Israel from the Exodus to the Fall of the Second Temple. InterVarsity Press, 1998. ISBN 978-0830815104
• Dearman, Andrew (ed.). Studi sull’iscrizione Mesha e Moab. Scholars Press, 1989. ISBN 978-1555403560
• MacDonald, Burton. Ammon, Moab e Edom: Early States/Nations of Jordan in the Biblical Period (End of the 2nd and During the 1st Millennium B.C.E.). Amman: Al Kutba, 1994. ASIN B0006F510I

Questo articolo incorpora il testo della Jewish Encyclopedia del 1901-1906, una pubblicazione ora di pubblico dominio.