Die islamische Kunst umfasst die visuellen Künste, die ab dem 7. Jahrhundert von Menschen produziert wurden, die in dem Gebiet lebten, das von kulturell islamischen Bevölkerungen bewohnt oder regiert wurde. Sie ist also eine sehr schwer zu definierende Kunst, weil sie viele Länder und verschiedene Völker über etwa 1.400 Jahre umfasst; sie ist keine Kunst, die spezifisch für eine Religion oder eine Zeit oder einen Ort oder für ein einzelnes Medium wie die Malerei ist. Dem riesigen Gebiet der islamischen Architektur ist ein eigener Artikel gewidmet, wobei so unterschiedliche Bereiche wie Kalligraphie, Malerei, Glas, Keramik und Textilkunst wie Teppiche und Stickereien unberücksichtigt bleiben.
Die islamische Kunst entwickelte sich aus vielen Quellen: Römische, frühchristliche und byzantinische Stile wurden in die frühe islamische Kunst und Architektur übernommen; der Einfluss der sassanidischen Kunst des vorislamischen Persiens war von überragender Bedeutung; zentralasiatische Stile wurden mit verschiedenen nomadischen Einfällen eingebracht; und chinesische Einflüsse wirkten sich prägend auf die islamische Malerei, Keramik und Textilien aus.“ Obwohl das gesamte Konzept der „islamischen Kunst“ von einigen modernen Kunsthistorikern kritisiert und als „Hirngespinst“ oder „Fata Morgana“ bezeichnet wurde, haben die Ähnlichkeiten zwischen der Kunst, die zu ganz unterschiedlichen Zeiten und an ganz unterschiedlichen Orten in der islamischen Welt, insbesondere im islamischen Goldenen Zeitalter, produziert wurde, ausgereicht, um den Begriff in der breiten Verwendung der Gelehrten zu halten.
Anfänge
Die Zeit der raschen Ausbreitung der islamischen Ära bildet einen einigermaßen genauen Anfang für die Bezeichnung der islamischen Kunst. Die frühen geographischen Grenzen der islamischen Kultur lagen im heutigen Syrien. Es ist ziemlich schwierig, die frühesten islamischen Objekte von ihren Vorgängern in der persischen oder sassanidischen und byzantinischen Kunst zu unterscheiden, und die Bekehrung der Masse der Bevölkerung, einschließlich der Künstler, dauerte einen beträchtlichen Zeitraum, manchmal Jahrhunderte, nach der ersten muslimischen Eroberung. Es gab vor allem eine bedeutende Produktion von unglasierter Keramik, wovon eine berühmte kleine Schale im Louvre zeugt, deren Inschrift ihre Zuordnung zur islamischen Periode sicherstellt. Pflanzenmotive waren die wichtigsten Motive in diesen frühen Produktionen.
Zu den Einflüssen aus der sassanidischen Kunsttradition gehören das Bild des Königs als Krieger und der Löwe als Symbol des Adels und der Männlichkeit. Beduinische Stammestraditionen mischten sich mit den anspruchsvolleren Stilen der eroberten Territorien. Für eine anfängliche Periode hatten Münzen menschliche Figuren im byzantinischen und sassanidischen Stil, vielleicht um die Benutzer ihres anhaltenden Wertes zu beruhigen, bevor der islamische Stil mit Schriftzeichen die Oberhand gewann.
Umayyaden
Religiöse und zivile Architektur wurden unter der Umayyaden-Dynastie (661-750) entwickelt, als neue Konzepte und neue Pläne in die Praxis umgesetzt wurden.
Der Felsendom in Jerusalem ist eines der bedeutendsten Bauwerke der gesamten islamischen Architektur, geprägt von einem starken byzantinischen Einfluss (Mosaik vor goldenem Hintergrund und ein zentraler Grundriss, der an den der Grabeskirche erinnert), aber bereits mit rein islamischen Elementen, wie dem großen epigraphischen Fries. Die Wüstenpaläste in Jordanien und Syrien (z. B. Mschatta, Qasr Amra und Khirbat al-Mafjar) dienten den Kalifen als Wohnquartiere, Empfangshallen und Bäder und wurden dekoriert, einschließlich einiger Wandmalereien, um ein Bild von königlichem Luxus zu vermitteln.
Die Keramikarbeit war in dieser Zeit noch etwas primitiv (unglasiert). Einige Metallobjekte sind aus dieser Zeit erhalten, aber es ist ziemlich schwierig, diese Objekte von denen aus der vorislamischen Zeit zu unterscheiden.
‚Abd al-Malik führte eine Standardmünzprägung ein, die arabische Inschriften anstelle von Bildern des Monarchen enthielt. Die schnelle Entwicklung einer lokalisierten Münzprägung um die Zeit des Baus des Felsendoms zeigt die Neuorientierung der umayyadischen Akkulturation. In dieser Zeit entstand eine spezifisch islamische Kunst.
Die umayyadischen Künstler und Kunsthandwerker erfanden in dieser Zeit kein neues Vokabular, sondern begannen, das aus der mediterranen und iranischen Spätantike erhaltene zu bevorzugen, das sie an ihre eigenen künstlerischen Vorstellungen anpassten. So basieren die Mosaike in der Großen Moschee von Damaskus auf byzantinischen Vorbildern, ersetzen aber die figurativen Elemente durch Bilder von Bäumen und Städten. Auch die Wüstenpaläste zeugen von diesen Einflüssen. Durch die Kombination der verschiedenen Traditionen, die sie geerbt hatten, und durch die Neuanpassung von Motiven und architektonischen Elementen schufen die Künstler nach und nach eine typisch muslimische Kunst, die besonders in der Ästhetik der Arabeske erkennbar ist, die sowohl auf Denkmälern als auch in illuminierten Qur’āns erscheint.
Abbasiden
Die Abbasiden-Dynastie (750 n. Chr. – 1258) war Zeuge der Verlegung der Hauptstadt von Damaskus nach Bagdad und dann von Bagdad nach Samarra. Die Verlagerung nach Bagdad beeinflusste Politik, Kultur und Kunst. Der Kunsthistoriker Robert Hillenbrand (1999) vergleicht die Bewegung mit der Gründung eines „islamischen Roms“, denn das Zusammentreffen von östlichen Einflüssen aus iranischen, eurasischen Steppengebieten, chinesischen und indischen Quellen schuf ein neues Paradigma für die islamische Kunst. Klassische Formen, die aus dem byzantinischen Europa und griechisch-römischen Quellen übernommen worden waren, wurden zugunsten derer verworfen, die aus dem neuen islamischen Zentrum stammten. Selbst der Entwurf der Stadt Bagdad platzierte sie im „Nabel der Welt“, wie der Historiker al-Ya’qubi im 9. Jahrhundert schrieb.
Die antike Stadt Bagdad kann nicht gut ausgegraben werden, da sie unter der modernen Stadt liegt. Das weitgehend verlassene abbasidische Samarra ist jedoch gut erforscht und bekannt für seine erhaltenen Beispiele von Stuckreliefs, in denen sich die Vorgeschichte der Arabeske nachvollziehen lässt. Motive, die aus dem Stuck in Samarra bekannt sind, erlauben die Datierung von Bauten, die anderswo errichtet wurden, und finden sich darüber hinaus auf tragbaren Gegenständen, insbesondere aus Holz, von Ägypten bis in den Iran.
Samarra war Zeuge des „Erwachsenwerdens“ der islamischen Kunst. Polychrom bemalter Stuck erlaubte das Experimentieren mit neuen Stilen der Formgebung und Schnitzerei. Die abbasidische Periode fiel auch mit zwei wichtigen Innovationen in der Keramikkunst zusammen: der Erfindung der Fayence und der Metallglanzware. Das hadithische Verbot, goldene oder silberne Gefäße zu verwenden, führte zur Entwicklung der Metallglanzware in der Töpferei, die durch die Mischung von Schwefel und Metalloxiden mit Ocker und Essig hergestellt wurde, auf ein bereits glasiertes Gefäß aufgetragen und dann ein zweites Mal gebrannt wurde. Es war teuer und schwierig, die zweite Runde durch den Brennofen zu schaffen, aber der Wunsch, feines chinesisches Porzellan zu übertreffen, führte zur Entwicklung dieser Technik.
Obwohl sich die gängige Wahrnehmung der abbasidischen Kunstproduktion weitgehend auf die Töpferei konzentriert, lag die größte Entwicklung der abbasidischen Periode in der Textilherstellung. Von der Regierung betriebene Werkstätten, bekannt als Tiraz, produzierten Seidenstoffe, die den Namen des Monarchen trugen und es den Aristokraten ermöglichten, ihre Loyalität gegenüber dem Herrscher zu demonstrieren. Andere Seiden waren mit Bildern versehen. Der Nutzen von Seidenwaren als Wanddekoration, Eingangsverzierung und Raumtrennung war nicht so wichtig wie ihr Geldwert entlang der „Seidenstraße“.
In dieser Zeit begann man, Kalligraphie als Oberflächendekoration auf Töpferwaren zu verwenden. Illuminierte Korane gewannen an Aufmerksamkeit, die Buchstabenformen wurden nun komplexer und stilisierter bis zu dem Punkt, an dem sie die Erkennung der Worte selbst verlangsamten.
Mittelalterliche Periode (9.-15. Jahrhundert)
Beginnend im 9. Jahrhundert wurde die abbasidische Souveränität in den vom irakischen Zentrum am weitesten entfernten Provinzen angefochten. Die Gründung einer schiitischen Dynastie, die der nordafrikanischen Fatimiden, gefolgt von den Umayyaden in Spanien, gab dieser Opposition Kraft, ebenso wie kleine Dynastien und autonome Gouverneure im Iran.
Spanien und der Maghreb
Die erste islamische Dynastie, die sich in Spanien (oder al-Andalus) etablierte, war die der spanischen Umayyaden. Wie ihr Name schon sagt, stammten sie von den großen Umayyaden aus Syrien ab. Nach ihrem Fall wurden die spanischen Umayyaden durch verschiedene autonome Königreiche, die Taifas (1031-91), ersetzt, aber die künstlerische Produktion aus dieser Zeit unterscheidet sich nicht wesentlich von der der Umayyaden. Am Ende des 11. Jahrhunderts eroberten zwei Berberstämme, die Almoraviden und die Almohaden, nacheinander die Spitze des Maghreb und Spaniens und brachten maghrebinische Einflüsse in die Kunst ein. Eine Reihe von militärischen Siegen christlicher Monarchen reduzierte das islamische Spanien bis zum Ende des 14. Jahrhunderts auf die Stadt Granada, die von der Nasiriden-Dynastie regiert wurde, die sich bis 1492 behaupten konnte.
Al-Andalus war ein großes kulturelles Zentrum des Mittelalters. Neben den großen Universitäten, an denen im Christentum noch unbekannte Philosophien und Wissenschaften gelehrt wurden (wie die von Averroes), war das Gebiet ein ebenso wichtiges Zentrum für die Kunst.
Viele Techniken wurden bei der Herstellung von Gegenständen eingesetzt. Elfenbein wurde ausgiebig für die Herstellung von Kisten und Schatullen verwendet. Die Pyxis von al-Mughira ist ein Meisterwerk dieses Genres. In der Metallverarbeitung dienten große Rundplastiken, die sonst in der islamischen Welt eher selten sind, als kunstvolle Wassergefäße oder als Brunnentüllen. Eine große Anzahl von Textilien, vor allem Seidenstoffe, wurden exportiert: Viele finden sich in den Kirchenschätzen der Christenheit, wo sie als Abdeckung für Heiligenreliquien dienten. Aus der Zeit der maghrebinischen Herrschaft kann man auch eine Vorliebe für bemalte und geschnitzte Holzarbeiten feststellen.
Die Kunst Nordafrikas ist nicht so gut erforscht. Die Dynastien der Almoraviden und Almohaden zeichnen sich durch eine Tendenz zur Strenge aus, zum Beispiel in Moscheen mit kahlen Wänden. Dennoch wurde weiterhin Luxuskunst in großer Menge produziert. Die Mariniden- und die Hafsiden-Dynastie entwickelten eine bedeutende, aber wenig erforschte Architektur und eine beträchtliche Menge an bemalten und geschnitzten Holzarbeiten.
Arab Mashriq
Die Fatimiden-Dynastie, die von 909 bis 1171 in Ägypten herrschte, brachte Handwerk und Wissen aus dem politisch unruhigen Bagdad nach Kairo.
Bis zum Jahr 1070 entwickelten sich die Seldschuken zur dominierenden politischen Kraft in der muslimischen Welt, nachdem sie Bagdad befreit und die Byzantiner bei Manzikert besiegt hatten. Während der Herrschaft von Malik Shah übertrafen sich die Seldschuken in der Architektur. Zur gleichen Zeit übernahmen in Syrien die Atabegs (Gouverneure der seldschukischen Fürsten) die Macht. Ziemlich unabhängig, schlugen sie aus den Konflikten mit den fränkischen Kreuzfahrern Kapital. Im Jahr 1171 eroberte Saladin das fatimidische Ägypten und setzte die vorübergehende Dynastie der Ayyubiden auf den Thron. Diese Periode ist bemerkenswert für Innovationen in der Metallurgie und die weit verbreitete Herstellung von Schwertern und Dolchen aus Damaskus-Stahl sowie die Produktion von Keramik, Glas und Metallarbeiten von hoher Qualität wurden ohne Unterbrechung hergestellt, und emailliertes Glas wurde ein weiteres wichtiges Handwerk.
Im Jahr 1250 übernahmen die Mamelucken die Kontrolle über Ägypten von den Ayyubiden, und bis 1261 hatten sie es geschafft, sich auch in Syrien durchzusetzen, ihr berühmtester Herrscher war Baibars. Die Mamelucken waren streng genommen keine Dynastie, da sie keine patrilineare Erbfolge pflegten. Vielmehr waren die Mamelucken befreite türkische und kaukasische Sklaven, die (theoretisch) die Macht an andere Gleichgestellte weitergaben. Diese Regierungsform hielt sich drei Jahrhunderte lang, bis 1517, und gab Anlass zu einer Fülle von architektonischen Projekten (viele Tausende von Gebäuden wurden in dieser Zeit errichtet), während das Mäzenatentum der Luxuskünste vor allem emailliertes Glas und Metallarbeiten begünstigte und als das goldene Zeitalter des mittelalterlichen Ägyptens in Erinnerung bleibt. Die „Baptistère de Saint-Louis“ im Louvre ist ein Beispiel für die sehr hohe Qualität der Metallarbeiten in dieser Zeit.
Iran und Zentralasien
Im Iran und im Norden Indiens kämpften im 10. Jahrhundert die Tahiriden, Samaniden, Ghaznaviden und Ghuriden um die Macht, und die Kunst war ein wesentliches Element dieses Wettbewerbs. Große Städte wie Nishapur und Ghazni wurden gebaut, und der Bau der Großen Moschee von Isfahan (der über mehrere Jahrhunderte hinweg in Schüben fortgesetzt werden sollte) wurde begonnen. Auch die Grabarchitektur wurde kultiviert, während die Töpfer ganz eigene Stile entwickelten: kaleidoskopische Ornamente auf gelbem Grund oder marmorierte Verzierungen, die durch das Verlaufenlassen farbiger Glasuren entstanden, oder Malerei mit mehreren Schlickerschichten unter der Glasur.
Die Seldschuken, türkischstämmige Nomaden aus der heutigen Mongolei, traten gegen Ende des zehnten Jahrhunderts auf die Bühne der islamischen Geschichte. Jahrhunderts auf der Bühne der islamischen Geschichte. 1048 eroberten sie Bagdad, bevor sie 1194 im Iran ausstarben, obwohl die Produktion von „Seldschuken“-Werken unter der Schirmherrschaft kleinerer, unabhängiger Herrscher und Mäzene noch bis zum Ende des 12. und Anfang des 13. Während ihrer Zeit verlagerte sich das Zentrum von Kultur, Politik und Kunstproduktion von Damaskus und Bagdad nach Merv, Nishapur, Rayy und Isfahan, alle im Iran.
Das Mäzenatentum expandierte aufgrund der wachsenden Wirtschaft und des neuen städtischen Reichtums. Inschriften in der Architektur neigten dazu, sich mehr auf die Mäzene des Stücks zu konzentrieren. So wurden zum Beispiel Sultane, Wesire oder rangniedere Beamte häufig in Inschriften auf Moscheen erwähnt. In der Zwischenzeit machte die zunehmende Massenproduktion und der Verkauf von Kunst diese alltäglicher und zugänglicher für Kaufleute und Fachleute. Aufgrund der gesteigerten Produktion sind viele Relikte aus der seldschukischen Zeit erhalten geblieben und können leicht datiert werden. Im Gegensatz dazu ist die Datierung früherer Werke mehrdeutig. Es ist daher leicht, die Kunst der Seldschuken als neue Entwicklungen und nicht als Erbe klassischer iranischer und türkischer Quellen zu betrachten.
Zu den Innovationen in der Keramik aus dieser Zeit gehören die Produktion von Minai-Ware und die Herstellung von Gefäßen, die nicht aus Ton, sondern aus einer Silikonpaste („Fritware“) bestehen, während Metallarbeiter begannen, Bronze mit Edelmetallen zu verkrusten. In der gesamten seldschukischen Ära, vom Iran bis zum Irak, ist eine Vereinheitlichung der Buchmalerei zu erkennen. Diese Gemälde haben animalische Figuren, die eine starke symbolische Bedeutung von Treue, Verrat und Mut vermitteln.
Im 13. Jahrhundert fegten die Mongolen unter der Führung von Dschingis Khan durch die islamische Welt. Nach seinem Tod wurde sein Reich unter seinen Söhnen aufgeteilt, die viele Dynastien bildeten: die Yuan in China, die Ilkhaniden im Iran und die Goldene Horde im Nordiran und Südrussland.
Ilkhaniden
Unter diesen „kleinen Khans“, die ursprünglich dem Yuan-Kaiser unterstellt waren, aber schnell unabhängig wurden, entwickelte sich eine reiche Zivilisation. Die architektonische Aktivität intensivierte sich, als die Mongolen sesshaft wurden, und behielt Spuren ihrer nomadischen Ursprünge bei, wie zum Beispiel die Nord-Süd-Ausrichtung der Gebäude. Gleichzeitig fand ein Prozess der „Iranisierung“ statt, und das Bauen nach zuvor etablierten Typen, wie z. B. die Moscheen nach „iranischem Plan“, wurde wieder aufgenommen. Auch die Kunst des persischen Buches entstand unter dieser Dynastie und wurde durch aristokratisches Mäzenatentum von großen Manuskripten wie dem Jami‘ al-tawarikh von Rashid-al-Din Hamadani gefördert. Neue Techniken in der Keramik tauchten auf, wie z.B. die Lajvardina (eine Variante der Lusterware), und der chinesische Einfluss ist in allen Künsten spürbar.
Die Goldene Horde und die Timuriden
Die frühen Künste der Nomaden der Goldenen Horde sind kaum erforscht. Die Forschung steht erst am Anfang, und es wurden bereits Belege für Stadtplanung und Architektur entdeckt. Es gab auch eine bedeutende Produktion von Arbeiten in Gold, die oft einen starken chinesischen Einfluss zeigen. Ein Großteil dieser Arbeiten wird heute in der Eremitage aufbewahrt.
Der Beginn der dritten großen Periode der mittelalterlichen iranischen Kunst, der der Timuriden, wurde durch die Invasion einer dritten Gruppe von Nomaden unter der Leitung von Timur gekennzeichnet. Während des 15. Jahrhunderts brachte diese Dynastie ein goldenes Zeitalter der persischen Manuskriptmalerei hervor, mit berühmten Malern wie Kamāl ud-Dīn Behzād, aber auch einer Vielzahl von Werkstätten und Auftraggebern.
Syrien, Irak, Anatolien
Die Seldschuken drangen über den Iran hinaus nach Anatolien vor, errangen einen Sieg über das Byzantinische Reich in der Schlacht von Manzikert (1071) und errichteten ein vom iranischen Zweig der Dynastie unabhängiges Sultanat. Ihre Macht scheint nach den mongolischen Invasionen im Jahr 1243 weitgehend geschwunden zu sein, aber Münzen wurden bis 1304 unter ihrem Namen geprägt. Architektur und Objekte vereinten verschiedene Stile, sowohl iranische als auch syrische, was eine genaue Zuordnung manchmal schwierig macht. Die Kunst der Holzbearbeitung wurde kultiviert, und mindestens ein illustriertes Manuskript stammt aus dieser Zeit.
Karawansereien säumten die großen Handelsrouten durch die Region und wurden in Abständen von einer Tagesreise aufgestellt. Die Konstruktion dieser Karawansereien verbesserte sich in Bezug auf Größe, Befestigung und Replizierbarkeit. Außerdem begannen sie, zentrale Moscheen zu enthalten.
Die Turkmenen waren Nomaden, die sich in der Gegend des Van-Sees niederließen. Sie waren für eine Reihe von Moscheen verantwortlich, wie z.B. die Blaue Moschee in Täbris, und sie hatten nach dem Fall der anatolischen Seldschuken einen entscheidenden Einfluss. Ab dem 13. Jahrhundert wurde Anatolien von kleinen turkmenischen Dynastien beherrscht, die nach und nach das byzantinische Territorium an sich rissen. Nach und nach entstand eine große Dynastie, die der Osmanen, die nach 1450 als die „ersten Osmanen“ bezeichnet werden. Turkmenische Kunstwerke können als Vorläufer der osmanischen Kunst angesehen werden, insbesondere die „Milet“-Keramik und die ersten blau-weißen anatolischen Werke.
Die islamische Buchmalerei erlebte ihre erste Blütezeit im dreizehnten Jahrhundert, vor allem aus Syrien und dem Irak. Einflüsse aus dem byzantinischen Bildvokabular (blaue und goldene Farbgebung, Engels- und Siegermotive, Draperiesymbolik) verbanden sich mit mongoloiden Gesichtstypen in den Buchfrontispizen des 12. Jahrhunderts.
Frühere Münzprägungen zeigten notwendigerweise arabische Inschriften, aber als die ayyubidische Gesellschaft kosmopolitischer und multiethnischer wurde, begannen die Münzprägungen astrologische, figurale (mit einer Vielzahl von griechischen, seleukidischen, byzantinischen, sasanidischen und zeitgenössischen türkischen Herrscherbüsten) und tierische Abbildungen zu zeigen.
Hillenbrand vermutet, dass die mittelalterlichen islamischen Texte namens Maqamat, die von Yahya ibn Mahmud al-Wasiti kopiert und illustriert wurden, einige der frühesten „Coffee Table Books“ waren. Sie gehörten zu den ersten Texten, die dem täglichen Leben in der islamischen Kunst einen Spiegel vorhielten, indem sie humorvolle Geschichten darstellten und wenig bis gar kein Erbe der Bildtradition aufwiesen.
Südasien
Der indische Subkontinent, dessen nördliche Teile im 9. Jahrhundert von den Ghaznaviden und Ghuriden erobert wurden, wurde erst 1206 autonom, als die Muizzi oder Sklavenkönige die Macht ergriffen, was die Geburt des Sultanats von Delhi markierte. Später wurden weitere konkurrierende Sultanate in Bengalen, Kaschmir, Gujarat, Jaunpur, Malwa und im Norddekkan (die Bahmaniden) gegründet. Sie lösten sich nach und nach von den persischen Traditionen und brachten eine originelle Herangehensweise an Architektur und Städtebau hervor, die vor allem durch die Interaktion mit der hinduistischen Kunst geprägt war. Die Erforschung der Herstellung von Gegenständen hat kaum begonnen, aber es ist eine lebendige Kunst der Manuskriptillumination bekannt. Die Zeit der Sultanate endete mit der Ankunft der Moguln, die nach und nach ihre Territorien eroberten.
Die drei Reiche
Osmanen
Das Osmanische Reich, dessen Ursprünge im 14. Jahrhundert liegen, bestand bis kurz nach dem Ersten Weltkrieg fort. Diese beeindruckende Langlebigkeit, kombiniert mit einem immensen Territorium (das sich von Anatolien bis Tunesien erstreckte), führte natürlich zu einer vitalen und unverwechselbaren Kunst, einschließlich einer reichhaltigen Architektur, einer Massenproduktion von Keramik sowohl für Kacheln als auch für Gefäße, vor allem Iznik-Ware, bedeutender Metallarbeiten und Schmuck, türkischer Papiermarmorierung Ebru, türkischer Teppiche sowie Wandteppiche und außergewöhnlicher osmanischer Miniaturen und dekorativer osmanischer Illumination.
Zu den Meisterwerken der osmanischen Manuskriptillustration gehören die beiden „Bücher der Feste“ (Surname-I Hümayun), eines aus dem Ende des 16. Jahrhunderts, das andere aus der Zeit von Sultan Murad III. Diese Bücher enthalten zahlreiche Illustrationen und weisen einen starken safawidischen Einfluss auf; sie könnten also von Büchern inspiriert worden sein, die im Laufe der osmanisch-safawidischen Kriege des 16. Jahrhunderts erbeutet wurden.
Die Osmanen sind auch für die Entwicklung eines leuchtend roten Pigments, „Iznik-Rot“, in der Keramik bekannt, die ihren Höhepunkt im 16. Ab dem 18. Jahrhundert geriet die osmanische Kunst unter erheblichen europäischen Einfluss, wobei die Türken Versionen des Rokoko übernahmen, die eine dauerhafte und nicht sehr vorteilhafte Wirkung hatten, was zu einer übermäßigen Dekoration führte.
Moguln
Das Mogulreich in Indien dauerte von 1526 bis (technisch gesehen) 1858, obwohl die Macht ab dem späten 17. Jahrhundert von den Kaisern auf lokale Herrscher und später auf europäische Mächte überging, vor allem auf das britische Raj, das im späten 18. Die Periode ist vor allem für die luxuriösen Künste des Hofes bemerkenswert, und der Mogul-Stil beeinflusste auch die lokalen Hindu- und später die Sikh-Herrscher stark. Die Mogul-Miniatur begann mit dem Import persischer Künstler, insbesondere einer Gruppe, die Humayun aus seinem Exil in Safawid-Persien mitbrachte, aber bald wurden auch einheimische Künstler, viele Hindus, in diesem Stil ausgebildet. Realistische Porträts und Darstellungen von Tieren und Pflanzen wurden in der Moghul-Kunst über das hinaus entwickelt, was die Perser bis dahin erreicht hatten, und die Größe der Miniaturen nahm zu, manchmal auf Leinwand. Der Mogulhof hatte Zugang zu europäischen Drucken und anderer Kunst, und diese hatten zunehmenden Einfluss, was sich in der allmählichen Einführung von Aspekten der westlichen grafischen Perspektive und einer breiteren Palette von Posen der menschlichen Figur zeigte. Einige westliche Bilder wurden direkt kopiert oder von ihnen entlehnt. Mit der Entwicklung der Höfe der lokalen Nawabs entwickelten sich sowohl an den muslimischen als auch an den hinduistischen Fürstenhöfen ausgeprägte provinzielle Stile mit stärkerem Einfluss der traditionellen indischen Malerei.
Die Kunst der Schmuckherstellung und der Hartsteinschnitzerei aus Edelsteinen wie Jaspis, Jade, verziert mit Rubinen, Diamanten und Smaragden wird vom Moghul-Chronisten Abu’l Fazl erwähnt, und es sind eine Reihe von Beispielen erhalten; besonders beeindruckend ist die Serie von Hartsteindolchen in Form von Pferdeköpfen.
Die Moguln waren auch gute Metallurgen, sie führten den Damaskus-Stahl ein und verfeinerten den lokal produzierten Wootz-Stahl. Die Moguln führten auch die „Bidri“-Technik der Metallverarbeitung ein, bei der Silbermotive auf einen schwarzen Hintergrund gepresst werden. Berühmte Mogul-Metallurgen wie Ali Kashmiri und Muhammed Salih Thatawi schufen die nahtlosen Himmelskugeln.
Safawiden und Qajaren
Die iranischen Safawiden, eine Dynastie, die sich von 1501 bis 1786 erstreckte, unterscheidet sich von den Mogul- und Osmanenreichen und früheren persischen Herrschern unter anderem durch den schiitischen Glauben ihrer Schahs, den sie zur Mehrheitskonfession in Persien machen konnten. Die keramischen Künste sind durch den starken Einfluss des chinesischen Porzellans geprägt, das oft in Blau und Weiß ausgeführt wurde. Die Architektur blühte auf und erreichte einen Höhepunkt mit dem Bauprogramm von Schah Abbas in Isfahan, das zahlreiche Gärten, Paläste (wie Ali Qapu), einen riesigen Basar und eine große kaiserliche Moschee umfasste.
Auch die Kunst der Manuskriptillumination erreichte neue Höhen, insbesondere im Schah Tahmasp Shahnameh, einer riesigen Kopie von Ferdowsis Gedicht mit mehr als 250 Bildern. Im 17. Jahrhundert entwickelt sich eine neue Art der Malerei, die auf dem Album (muraqqa) basiert. Die Alben waren die Kreationen von Conoisseuren, die einzelne Blätter mit Gemälden, Zeichnungen oder Kalligraphien verschiedener Künstler zusammenbanden, die manchmal aus früheren Büchern ausgeschnitten und manchmal als unabhängige Werke geschaffen wurden. Die Gemälde von Reza Abbasi spielen in dieser neuen Buchkunst eine große Rolle. Sie zeigen eine oder zwei größere Figuren, typischerweise idealisierte Schönheiten in einer Gartenumgebung, und verwenden für den Hintergrund oft die Grisaille-Techniken, die zuvor für Bordürenmalereien verwendet wurden.
Nach dem Fall der Safawiden übernahmen die Qajaren, ein turkmenischer Stamm, der seit Jahrhunderten an den Ufern des Kaspischen Meeres ansässig war, die Macht. Die Kunst der Qadscharen zeigt einen zunehmenden europäischen Einfluss, wie in den großen Ölgemälden, die die Qadscharen-Schahs darstellen. Auch die Stahlverarbeitung gewann eine neue Bedeutung. Wie die Osmanen überlebte die Qajar-Dynastie bis 1925, wenige Jahre nach dem Ersten Weltkrieg.
Moderne Periode
Ab dem 15. Jahrhundert begann die Zahl der kleineren islamischen Höfe zu sinken, da das Osmanische Reich und später die Safawiden und die europäischen Mächte sie schluckten; dies wirkte sich auf die islamische Kunst aus, die meist stark vom Mäzenatentum des Hofes geleitet wurde. Spätestens ab dem 18. Jahrhundert wurde die islamische Elitekunst zunehmend von europäischen Stilen beeinflusst, und in den angewandten Künsten wurden westliche Stile entweder weitgehend übernommen oder sie hörten auf, sich weiterzuentwickeln, und behielten den Stil bei, der zu irgendeinem Zeitpunkt im späten 18. oder frühen 19. Jahrhundert vorherrschte. Viele Industrien mit einer sehr langen Geschichte, wie die Töpferei im Iran, wurden weitgehend geschlossen, während andere, wie die Metallverarbeitung von Messing, im Allgemeinen in ihrem Stil erstarrten, wobei ein Großteil ihrer Produktion an Touristen ging oder als orientalische Exotika exportiert wurde.
Die Teppichindustrie ist groß geblieben, verwendet aber meist Designs, die vor 1700 entstanden sind, und konkurriert mit maschinell hergestellten Imitationen sowohl vor Ort als auch weltweit. Kunst und Handwerk mit einer breiteren sozialen Basis, wie die zelligen Mosaikfliesen des Maghreb, haben oft besser überlebt. Die islamischen Länder haben moderne und zeitgenössische Kunst entwickelt, mit sehr lebendigen Kunstwelten in einigen Ländern, aber inwieweit diese in einer speziellen Kategorie als „islamische Kunst“ gruppiert werden sollten, ist fraglich, obwohl viele Künstler sich mit islambezogenen Themen beschäftigen und traditionelle Elemente wie Kalligraphie verwenden. Vor allem in den ölreichen Teilen der islamischen Welt finden sich in der modernen Architektur und Inneneinrichtung viele Motive und Elemente aus dem Erbe der islamischen Kunst.
Islamische Kunst ist keineswegs auf religiöse Kunst beschränkt, sondern umfasst auch die gesamte Kunst der reichen und vielfältigen Kulturen der islamischen Gesellschaften. Sie enthält häufig säkulare Elemente und solche, die von einigen islamischen Theologen verpönt, wenn nicht gar verboten sind. Abgesehen von den allgegenwärtigen kalligrafischen Inschriften ist die spezifisch religiöse Kunst in der islamischen Kunst tatsächlich weniger ausgeprägt als in der westlichen mittelalterlichen Kunst, mit Ausnahme der islamischen Architektur, in der Moscheen und die sie umgebenden Gebäudekomplexe am häufigsten zu finden sind. Figurative Malerei kann religiöse Szenen abdecken, aber normalerweise in im Wesentlichen weltlichen Kontexten wie den Wänden von Palästen oder illuminierten Gedichtbüchern. Die Kalligraphie und Dekoration von Koranhandschriften ist ein wichtiger Aspekt, aber andere religiöse Kunst wie gläserne Moscheelampen und andere Moscheeausstattungen wie Kacheln (z. B. Girih-Kacheln), Holzarbeiten und Teppiche haben in der Regel den gleichen Stil und die gleichen Motive wie die zeitgenössische säkulare Kunst, wenn auch mit religiösen Inschriften noch prominenter.
Es gibt wiederkehrende Elemente in der islamischen Kunst, wie z. B. die Verwendung von geometrischen floralen oder vegetabilen Mustern in einer Wiederholung, die als Arabeske bekannt ist. Die Arabeske in der islamischen Kunst wird oft verwendet, um die transzendente, unteilbare und unendliche Natur Gottes zu symbolisieren. Fehler in Wiederholungen können absichtlich als ein Zeichen der Demut von Künstlern eingeführt werden, die glauben, dass nur Gott Perfektion hervorbringen kann, obwohl diese Theorie umstritten ist.
Typischerweise, wenn auch nicht vollständig, hat sich die islamische Kunst auf die Darstellung von Mustern, ob rein geometrisch oder floral, und arabische Kalligraphie konzentriert, anstatt auf Figuren, weil es von vielen Muslimen befürchtet wird, dass die Darstellung der menschlichen Form Götzendienst und damit eine Sünde gegen Gott ist, die im Koran verboten ist. Menschliche Darstellungen finden sich in allen Epochen der islamischen Kunst, vor allem in der privateren Form der Miniaturen, wo ihr Fehlen selten ist. Menschliche Darstellungen zum Zwecke der Anbetung gelten als Götzendienst und sind in einigen Auslegungen des islamischen Rechts, der so genannten Scharia, entsprechend verboten. Auch in der historischen islamischen Kunst gibt es viele Darstellungen von Muhammad, dem Hauptpropheten des Islam. Kleine dekorative Figuren von Tieren und Menschen, besonders wenn sie die Tiere jagen, finden sich auf weltlichen Stücken in vielen Medien aus vielen Perioden, aber Porträts entwickelten sich nur langsam.