Vodou, également orthographié Voodoo, Voudou, Vodun, ou Vaudou français, une religion traditionnelle afro-haïtienne. Le Vodou représente un syncrétisme de la religion Vodun d’Afrique de l’Ouest et du catholicisme romain par les descendants des Dahoméens, des Kongos, des Yorubas et d’autres groupes ethniques qui avaient été réduits en esclavage et transportés à Saint-Domingue colonial (comme Haïti s’appelait alors) et partiellement christianisés par les missionnaires catholiques romains aux 16e et 17e siècles. Le mot Vodou signifie « esprit » ou « divinité » dans la langue fon du royaume africain du Dahomey (aujourd’hui Bénin).
Le vodou est une vision du monde englobant la philosophie, la médecine, la justice et la religion. Son principe fondamental est que tout est esprit. Les humains sont des esprits qui habitent le monde visible. Le monde invisible est peuplé de lwa (esprits), mystè (mystères), anvizib (les invisibles), zanj (anges), et les esprits des ancêtres et des personnes récemment décédées. Tous ces esprits sont censés vivre dans un pays mythique appelé Ginen, une « Afrique » cosmique. Le Dieu de la Bible chrétienne est compris comme étant le créateur à la fois de l’univers et des esprits ; les esprits ont été créés par Dieu pour l’aider à gouverner l’humanité et le monde naturel.
Le principal objectif et l’activité du Vodou est de sevi lwa (« servir les esprits ») – d’offrir des prières et d’accomplir divers rites dévotionnels adressés à Dieu et à des esprits particuliers en échange de la santé, de la protection et de la faveur. La possession des esprits joue un rôle important dans la religion afro-haïtienne, comme dans de nombreuses autres religions du monde. Pendant les rites religieux, les croyants entrent parfois dans un état de transe dans lequel le dévot peut manger et boire, exécuter des danses stylisées, donner des conseils aux gens inspirés par la surnature, ou réaliser des cures médicales ou des exploits physiques spéciaux ; ces actes montrent la présence incarnée du lwa dans le dévot envoûté. L’activité rituelle vodou (par exemple, la prière, le chant, la danse et le geste) vise à affiner et à rétablir l’équilibre et l’énergie dans les relations entre les personnes et entre les personnes et les esprits du monde invisible.
Le vodou est une tradition orale pratiquée par des familles étendues qui héritent des esprits familiaux, ainsi que des pratiques dévotionnelles nécessaires, de leurs aînés. Dans les villes, des hiérarchies locales de prêtresses ou de prêtres (manbo et oungan), d' »enfants des esprits » (ounsi) et de batteurs rituels (ountògi) composent des « sociétés » ou « congrégations » (sosyete) plus formelles. Dans ces congrégations, le savoir est transmis par un rituel d’initiation (kanzo) dans lequel le corps devient le lieu de la transformation spirituelle. Les pratiques rituelles diffèrent quelque peu d’une région à l’autre d’Haïti, et les branches de la religion comprennent Rada, Daome, Ibo, Nago, Dereal, Manding, Petwo et Kongo. Il n’y a pas de hiérarchie centralisée, pas de chef unique ni de porte-parole officiel, mais divers groupes tentent parfois de créer de telles structures officielles. Il existe également des sociétés secrètes, appelées Bizango ou Sanpwèl, qui remplissent une fonction religio-juridique.
Un calendrier de fêtes rituelles, syncrétisé avec le calendrier catholique romain, fournit le rythme annuel de la pratique religieuse. Les lwa importants sont célébrés les jours de saints (par exemple : Ogou le jour de la Saint Jacques, le 25 juillet ; Ezili Danto le jour de la fête de Notre-Dame du Mont Carmel, le 16 juillet ; Danbala le jour de la Saint Patrick, le 17 mars ; et les esprits des ancêtres le jour de la Toussaint et de la Toussaint, le 1er et le 2 novembre). De nombreuses autres fêtes familiales (pour les enfants sacrés, pour les pauvres, pour des ancêtres particuliers) ainsi que des initiations et des rituels funéraires ont lieu tout au long de l’année.