Les États-Unis d’Amérique, « une nouvelle nation, conçue dans la liberté et dédiée à la proposition que tous les hommes sont créés égaux », ont commencé comme une société esclavagiste. Ce que l’on peut appeler à juste titre le « péché originel », l’esclavage, a laissé une empreinte indélébile dans l’âme de notre nation. Un prix terrible a dû être payé, dans une guerre civile tragique et calamiteuse, avant que cette nouvelle démocratie puisse se débarrasser de cette institution des plus antidémocratiques. Mais pour les Noirs américains, la fin de l’esclavage n’était que le début de notre quête d’égalité démocratique ; un autre siècle allait s’écouler avant que la nation n’adhère pleinement à cet objectif. Aujourd’hui encore, des millions d’Américains dont l’ascendance africaine est reconnaissable se morfondent dans les bas-fonds de la société. Qu’est-ce que cela dit de notre culture civique à l’aube d’un nouveau siècle ?
L’éminent homme de lettres nègre W. E. B. Du Bois a prédit en 1903 que la question du XXe siècle serait « le problème de la ligne de couleur. » On lui a donné raison. Au milieu du siècle, l’observateur suédois avisé des affaires américaines, Gunnar Myrdal, a réitéré ce point, déclarant que le problème racial était notre grand dilemme national et s’inquiétant de la menace qu’il représentait pour le succès de notre expérience démocratique. Du Bois a dû savourer l’ironie de voir une statue nommée Liberty superviser l’arrivée dans le port de New York de millions d’étrangers, « ballottés par la tempête » et « désireux de respirer librement », alors même que les paysans noirs du Sud – pas étrangers, juste profondément aliénés – étaient maintenus en marge de la société. Et Myrdal a observé une idéologie raciste qui mettait ouvertement en doute la valeur humaine du Noir survivre à notre défaite des nazis et ne s’atténuer que lorsque la rivalité de la guerre froide a rendu intolérable que le « leader du monde libre » soit perçu comme présidant à un régime de subordination raciale.
Ce contraste marqué entre les nobles idéaux de l’Amérique, d’une part, et le statut apparemment permanent de seconde classe des Noirs, d’autre part, a fait peser sur l’élite politique de la nation la responsabilité de choisir la noblesse de leur credo civique plutôt que le confort d’arrangements sociaux de longue date. C’est ce qu’elle a fait en fin de compte. Considérée dans une perspective historique et transnationale, la transformation juridique et politique des relations raciales américaines depuis la Seconde Guerre mondiale représente une réussite remarquable, qui confirme avec force la vertu de nos institutions politiques. La ségrégation officielle, dont certains Sudistes disaient encore en 1960 qu’elle serait éternelle, est morte. Le système de castes de domination sociale appliqué avec une violence ouverte a été éradiqué. Alors qu’il y a deux générations, la plupart des Américains étaient indifférents ou hostiles aux revendications des Noirs en matière d’égalité des droits de citoyenneté, aujourd’hui, l’idéal de l’égalité des chances est soutenu par nos lois et universellement adopté dans nos politiques. Une classe moyenne noire importante et stable a émergé, et la participation des Noirs à la vie économique, politique et culturelle de ce pays, à tous les niveaux et dans tous les domaines, s’est développée de manière impressionnante. Ce sont de bonnes nouvelles. Dans les dernières années de ce siècle traumatisant et exaltant, elle mérite d’être célébrée.
Le problème racial d’aujourd’hui
Néanmoins, comme le sait toute personne même vaguement consciente des conditions sociales de l’Amérique contemporaine, nous sommes toujours confrontés à un « problème de la ligne de couleur. » Le rêve que la race puisse un jour devenir une catégorie insignifiante dans notre vie civique semble désormais naïvement utopique. Dans les villes de tout le pays, et dans les zones rurales du vieux Sud, la situation de la sous-classe noire et, de plus en plus, des classes populaires noires, est mauvaise et empire. Aucune personne bien informée ne le nie, bien qu’il y ait un débat sur ce qui peut et doit être fait à ce sujet. Aucune personne sérieuse ne nie non plus que la criminalité, la toxicomanie, l’éclatement de la famille, le chômage, les mauvais résultats scolaires, la dépendance à l’égard de l’aide sociale et la décadence générale de ces communautés constituent un fléau pour notre société dont l’ampleur et la gravité sont pratiquement inégalées par tout ce que l’on peut trouver ailleurs dans l’Ouest industriel.
Ce qui est parfois nié, mais qui doit être reconnu, c’est qu’il s’agit, en effet, d’un problème racial. Le sort de la classe marginale n’est pas considéré à juste titre comme un autre exemple (bien que sévère) d’inégalité économique, à l’américaine. Ces habitants noirs des ghettos constituent un peuple à part, susceptible d’être stéréotypé, stigmatisé pour ses styles culturels, isolé socialement, éprouvant un sentiment intériorisé d’impuissance et de désespoir, avec un accès limité aux réseaux communautaires d’assistance mutuelle. Leur prétendue criminalité, leur prodigalité sexuelle et leur insuffisance intellectuelle sont souvent l’objet de moqueries publiques. En un mot, ils souffrent d’un statut de paria. Il ne devrait pas être nécessaire d’avoir d’énormes pouvoirs de perception pour voir comment cette dégradation est liée à l’histoire honteuse des relations raciales entre Noirs et Blancs dans ce pays.
De plus, un fossé se creuse entre les Noirs et les Blancs qui ne sont pas pauvres – un conflit de visions sur l’importance persistante de la race dans la vie américaine. La plupart des Noirs considèrent que la race a toujours une importance fondamentale ; la plupart des Blancs (et aussi de nombreux Asiatiques et Hispaniques) pensent que les Noirs sont obsédés par la race. Ce clivage empêche la réalisation d’idéaux civiques partagés par tous et exprimés avec enthousiasme, qui pourraient nous unir au-delà des lignes raciales dans nos efforts pour résoudre nos problèmes. La notion de « communauté bien-aimée » – où les Noirs et les Blancs transcendent leurs différences et coopèrent dans une fraternité universelle pour favoriser l’intégration raciale – n’a jamais rencontré un large écho. Comme le sociologue William Julius Wilson l’a souligné il y a 20 ans dans son classique incompris, The Declining Significance of Race, le lieu du conflit racial dans notre société s’est déplacé de l’économie vers les sphères sociales et politiques.
En effet, debout à la fin du 20e siècle, on peut presque voir le « problème de la ligne de couleur » de Du Bois se déplacer sous nos yeux. Une transformation historique sur les questions liées à la race aux États-Unis est en train de se produire. Les arguments sur le progrès des Noirs ne sont qu’une partie de l’effort plus vaste visant à remanier notre compréhension nationale des questions raciales – une entreprise d’une énorme importance. Il y a très longtemps que le mouvement des droits civiques n’a pas constitué une force capable de modeler la sensibilité morale de la nation. Une lutte qui a brillamment réussi à obtenir l’égalité juridique pour les Noirs après un siècle de citoyenneté de seconde classe n’a, pour l’essentiel, pas réussi à susciter un engagement national en vue d’éradiquer les effets de cet héritage historique. L’approche axée sur les droits civils – qui consiste à demander aux tribunaux et au gouvernement fédéral de prendre des mesures contre le traitement discriminatoire d’acteurs privés ou étatiques – a atteint ses limites il y a plus de dix ans. Une profonde amélioration du statut de nombreux Noirs a eu lieu, alors même que la sous-classe a augmenté, et il ne semble pas y avoir de moyen politiquement efficace de mobiliser un assaut national sur les problèmes restants.
Quoi de plus, la société américaine a connu de profonds changements démographiques depuis les années 1960. Au cours de cette période, près de 20 millions d’immigrants sont arrivés sur nos rivages, pour la plupart en provenance de points d’origine non européens. Les Hispaniques seront bientôt le plus grand groupe ethnique minoritaire de la nation. Les étudiants universitaires et les entrepreneurs urbains asiatiques-américains sont plus nombreux et plus importants que jamais dans la vie économique et politique du pays. Cette évolution rend obsolète le vieux cadre noir-blanc, même si les Noirs doivent occuper une position unique dans toute discussion sur l’histoire ethnique de la nation. Mais aujourd’hui, en matière politique, se concentrer uniquement sur l’ancienne tension entre Noirs et Blancs revient à passer à côté de quelque chose d’une importance fondamentale.
C’est dans ce contexte que sont menées des analyses statistiques sur le statut des Afro-Américains. Évaluer dans quelle mesure les Noirs ont progressé ou non, et pourquoi, est l’une des questions empiriques les plus âprement disputées des sciences sociales. Pendant des années, les défenseurs libéraux des intérêts des Noirs ont tenté de nier l’existence d’un changement significatif. Cette évaluation a toujours eu des problèmes, à mon avis. En tout état de cause, elle n’est plus tenable. Aujourd’hui, les voix dominantes sur ce sujet viennent de la droite et du centre. Elles semblent résolument hostiles aux aspirations des Noirs. En grande pompe, ces conservateurs déclarent que la bataille historique contre la caste raciale a été gagnée. Ils poursuivent en disant que, sans le dysfonctionnement comportemental des Noirs pauvres et les demandes erronées de discrimination positive d’une classe moyenne noire obsédée par la race, notre « problème de la ligne de couleur » pourrait être derrière nous. Abigail et Stephan Thernstrom, avec leur nouveau livre, America in Black and White : One Nation, Indivisible, offrent un excellent exemple de ce mode d’évaluation. Il ne faut pas permettre à cette ligne d’argumentation de façonner notre compréhension nationale de ces questions. Permettez-moi de dire brièvement pourquoi.
Enracinée dans l’histoire
Un spécialiste des sciences sociales un tant soit peu sophistiqué reconnaît que les sociétés ne sont pas des amalgames d’individus sans lien entre eux qui se créent à nouveau – de toutes pièces, pour ainsi dire – à chaque génération. Un réseau complexe de liens sociaux et une longue suite d’influences historiques interagissent pour former les opportunités et façonner les perspectives des individus. Bien sûr, l’effort individuel est important, tout comme le talent naturel et la chance, pour déterminer si une personne réussit ou non dans la vie. Mais le milieu social, les affinités culturelles et l’influence de la communauté ont également une grande importance. C’est la part de vérité dans l’insistance des conservateurs à dire que les différences culturelles sont à l’origine de l’inégalité raciale en Amérique. Mais la vérité profonde est que, depuis environ trois siècles, l’expérience communautaire des esclaves et de leurs descendants a été façonnée par des institutions politiques, sociales et économiques qui, à tous égards, doivent être considérées comme oppressives. Lorsque nous observons la « culture de la sous-classe » dans les villes américaines d’aujourd’hui, nous voyons un produit de cette histoire oppressive. Il est moralement obtus et scientifiquement naïf de dire, face au désespoir, à la violence et à la folie autodestructrice de ces gens, que » s’ils se reprenaient en main, comme les pauvres immigrants asiatiques, alors nous n’aurions pas un problème aussi horrible dans nos villes. »
La seule réponse décente face au comportement « pathologique » des perdants de l’histoire américaine est de conclure que, si nous ne pouvons pas changer notre passé ignoble, nous ne devons pas être indifférents à la souffrance contemporaine qui est liée à ce passé. Les modèles de comportement autolimitatifs des Noirs pauvres « que certains commentateurs sont si prompts à mettre en avant » sont le produit, non pas d’une quelconque imposition culturelle étrangère sur une toile euro-américaine vierge, mais plutôt de pratiques sociales, économiques et politiques profondément ancrées dans l’histoire américaine. Nous ne devons pas ignorer les problèmes de comportement des classes défavorisées, mais nous devons en discuter et y réagir comme si nous parlions de nos propres enfants, voisins et amis. Il s’agit d’une tragédie américaine, à laquelle nous devrions répondre comme nous le ferions pour une épidémie de suicide chez les adolescents, de conduite en état d’ivresse chez les adolescents, ou d’infection par le VIH chez les homosexuels masculins – c’est-à-dire en embrassant, et non en diabolisant, les victimes.
Le problème avec les discours sur la culture noire, la criminalité noire et l’illégitimité des Noirs, en tant que catégories explicatives entre les mains des personnes moralement obtuses, est qu’ils deviennent un dispositif de disculpation – un moyen d’éviter une discussion sur l’obligation mutuelle. C’est un fait affligeant de la politique américaine contemporaine que le simple fait de faire cette remarque risque d’être rejeté comme une apologie du comportement inexcusable des pauvres. Le manquement moral plus profond réside dans ceux qui, déclarant « nous avons fait tout ce que nous pouvions », se laveraient les mains des pauvres.
Il est moralement et intellectuellement superficiel à l’extrême de commencer et de terminer son argumentation par l’observation que les problèmes de la sous-classe sont dus à leurs taux élevés de comportement criminel et de naissances hors mariage, et non au racisme blanc. Mais c’est à cela qu’en est arrivé le discours politique évaluant le statut des Noirs. Le caractère hautement idéologique du débat racial en Amérique rend la nuance et la complexité presque impossibles à soutenir. En effet, s’il est vrai que les obstacles les plus débilitants à la promotion des classes défavorisées proviennent de modèles de comportement qui se limitent d’eux-mêmes, il est également vrai que notre histoire a joué un très mauvais tour aux Noirs pauvres. Oui, il faut changer ces comportements si l’on veut progresser. Mais un engagement de soutien sera également nécessaire de la part de la société au sens large pour aider ces gens à s’aider eux-mêmes.
Les conservateurs nient cela. Ils rationalisent les vies méchantes, brutales et courtes d’une minorité non négligeable de la population noire comme reflétant les déficiences des Noirs, plutôt que de révéler un quelconque défaut dans « notre mode de vie. » Le caractère idéologique de cette position n’est nulle part plus clairement révélé que dans la célébration par les conservateurs de la réussite des immigrants, par rapport à l’échec des Noirs autochtones. Le fait que les immigrants non blancs réussissent est considéré comme une justification du système, tandis que l’échec des Noirs est entièrement dû à leurs propres insuffisances. C’est scandaleusement anhistorique. Franchement, je reste optimiste quant à la perspective que les adolescents noirs, s’ils ont plus d’opportunités, puissent avoir un meilleur comportement. Ce qui me rend pessimiste quant à notre avenir, c’est le spectacle d’intellectuels américains politiquement influents qui se saisissent de ces arguments culturels comme d’une raison d’abandonner ou d’ignorer leurs responsabilités morales envers ceux qui ont le moins de chance dans notre société.
La couleur n’est pas sans importance
Le débat sur la discrimination positive a également pris un ton assez idéologique. Je suis un critique des politiques de discrimination positive depuis plus de 15 ans. J’ai été parmi les premiers à souligner comment le recours aux préférences raciales mettait les Noirs à l’abri du défi de la concurrence par les mérites dans notre société. J’ai vigoureusement combattu la tendance des Noirs à considérer la discrimination positive comme un totem – une politique supposée se situer au-delà des limites de la critique légitime, symbolisant l’engagement de la nation à « faire ce qu’il faut » pour les Noirs. Cependant, à la suite du succès d’une initiative de vote interdisant l’action positive en Californie, je trouve maintenant nécessaire de réitérer les anciens arguments, et à mon avis toujours valables, en faveur d’efforts publics explicites pour réduire l’inégalité raciale.
La campagne actuelle contre les « préférences » va trop loin en transformant ce qui, avant la Proposition 209, était un mouvement de réforme en une croisade d’abolitionnistes. À mon avis, les attributions de marchés publics fondées sur la race, les doubles standards explicites sur le lieu de travail et les grandes disparités dans les résultats aux tests des Noirs et des Blancs admis dans les universités d’élite sont des pratiques peu judicieuses, qui méritent d’être attaquées. Cependant, les programmes de l’armée américaine visant à nommer davantage d’officiers noirs, le financement public des efforts visant à attirer les Noirs dans les domaines de la science et de l’ingénierie, et l’objectif des universités publiques de maintenir une certaine diversité raciale dans leur corps étudiant sont autant de pratiques défendables qui doivent être conservées. Le simple fait que ces efforts prennent en compte la race ne devrait pas être disqualifiant.
L’action positive, aussi prudemment employée soit-elle, ne pourra jamais être qu’un instrument marginal pour traiter les affaires raciales inachevées de la nation. Mais les partisans de la politique daltonienne qui affichent leur croisade contre les « préférences » comme le second avènement du mouvement des droits civiques font preuve d’un sens ridicule des priorités mal placées. Ils font un totem de l’ignorance de la race, alors même que l’isolement social des pauvres noirs urbains révèle l’importance de la « couleur » dans la société américaine. L’argumentation sur la légalité de l’utilisation de la race par le gouvernement ne fait qu’effleurer la surface, car elle ne traite pas de l’importance manifeste de la race dans la vie privée des Américains, noirs et blancs.
Dans la brave nouvelle dispensation, la « couleur » est censée ne pas être pertinente, pourtant partout où nous regardons en Amérique, les gens s’occupent assidûment de la race. Le recensement américain a révélé que, parmi les personnes mariées âgées de 25 à 34 ans en 1990, 70 % des femmes asiatiques et 39 % des femmes hispaniques, mais seulement 2 % des femmes noires, avaient des maris blancs. Les congrégations religieuses mixtes sont si rares qu’elles font la une des journaux. Les adolescents noirs des ghettos sont si isolés culturellement que les linguistes constatent que leurs modèles de langage convergent à travers les distances géographiques, même si ce dialecte émergent est de plus en plus différent du langage des Blancs pauvres vivant à quelques kilomètres de là. Les couples blancs sans enfants se rendent en Chine à la recherche d’enfants à adopter, tandis que les orphelins nés dans les ghettos restent sans parents. Il ne s’agit pas de dire que la société américaine est irrémédiablement raciste, mais simplement d’illustrer à quel point l' »altérité » raciale des Noirs est profondément ancrée dans la conscience sociale de notre nation. Aucun compte rendu des relations raciales contemporaines ne devrait minimiser ce fait. Pourtant, c’est précisément ce que font les croisés daltoniens.
Considérez l’observation de bon sens que, dans ce pays, une armée où les Noirs représentent un tiers du personnel engagé mais seulement 3 % du corps des officiers est susceptible de mal fonctionner. L’armée américaine se soucie du nombre de capitaines noirs parce qu’elle a besoin de maintenir une coopération efficace entre son personnel au-delà des lignes raciales. Que les identités raciales des capitaines et des caporaux aient parfois de l’importance pour le bon fonctionnement d’une institution militaire est un fait profond de notre société qui ne peut être escamoté.
Mais surveiller le nombre de Noirs promus au grade de capitaine et formuler des politiques pour augmenter ce nombre sont des activités qui impliquent intrinsèquement de tenir compte de la race de certains individus. Les critiques radicaux de la discrimination positive doivent donc s’y opposer. Pourtant, selon la manière dont ces activités sont entreprises, elles n’impliquent pas nécessairement la promulgation de deux poids deux mesures raciaux, ni ne semblent déclarer, dans le cadre d’une politique officielle, que l’identité raciale est un facteur déterminant de la valeur morale d’un individu. Comme le sociologue militaire Charles Moskos aime à le souligner, l’armée est le seul endroit de la société américaine où un grand nombre de Blancs reçoivent régulièrement des ordres de Noirs. L’ironie est donc que la non-pertinence morale de la race, que les absolutistes daltoniens prennent pour principe suprême, peut être plus évidente pour les membres de l’armée américaine qu’ailleurs dans notre société, précisément parce que le gouvernement a été autorisé à utiliser la race dans la conduite de ses politiques de personnel militaire.
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