Bien qu’il s’agisse de la première mention de « Rumpelstiltskin », le livre de Fischart était en fait une adaptation libre d’un tome antérieur, celui du Français François Rabelais (1483 – 1553). Ces deux hommes étaient d’habiles satiristes et humoristes, qui prenaient un grand plaisir à manipuler et à inventer des mots ou des phrases. L’œuvre de Rabelais, La vie de Gargantua et de Pantagruel (publiée entre 1534 et 1564), raconte les aventures de deux géants, avec beaucoup de crudité, d’humour scatologique et de violence. Des éléments qui ont beaucoup amusé Fischart !
Le nom de » Rumpelstiltskin » proviendrait d’un vieux jeu d’enfants
Ce début » grossier » permet d’expliquer le format du récit de Rumpelstiltskin tel que nous le connaissons aujourd’hui – il n’y a pas de belles princesses, sauvées par des chevaliers à cheval. Au lieu de cela, l’histoire tourne autour d’une jeune femme (souvent décrite comme une fille paresseuse et ingrate), mariée à un roi par des moyens malhonnêtes, et du personnage de « gobelin » égoïste qui lui fournit une « aide » douteuse (le conte du Vaillant Petit Tailleur met également en scène un protagoniste tout aussi égoïste). Les noms ont également une grande importance dans le folklore ; le seul personnage qui porte généralement un nom est Rumpelstiltskin (Tom Tit Tot dans la variante de Joseph Jacob, Whuppity Stoorie pour Robert Chambers, Kinkach Martinko dans le conte slave, ou Titteli Ture dans le conte suédois, la liste est longue…). Ce n’est que lorsque la jeune fille découvre le nom du » petit homme « , qu’elle prend le pouvoir sur lui.
Le nom de » Rumpelstiltskin » pourrait également suggérer un thème plus sombre, le » petit échalas à crécelle » prenant une interprétation phallique. La créature malicieuse » fait de l’or » avec la jeune fille chaque nuit, puis exige son premier né (qui pourrait bien être le sien). L’histoire peut donc être interprétée comme un « conte pour femmes », un avertissement sur ce que pourrait être la vie de couple pour une jeune femme sans éducation et facilement manipulable. Ce n’est qu’une fois que la jeune fille sait comment appeler le diablotin qui lui rend visite (et acquiert ainsi des connaissances masculines), qu’elle est capable de contrôler son propre destin. Dans le dérivé mongol, L’utilisation de la langue magique (la seule histoire à présenter un rôle principal masculin), le prince est explicitement envoyé en quête » d’acquérir des connaissances « , avant de connaître une fin prématurée.
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Ces éléments suggèrent également une narration de type ‘shadow-animus’, un récit de passage à l’âge adulte, où le jeune protagoniste est » piégé » jusqu’à ce qu’il soit capable d’atteindre la maturité en se rebellant contre ses aînés. Après tout, la jeune fille (telle que le personnage est le plus souvent dépeint) a été trahie trois fois par des personnes en position de confiance : ses parents, son mari et le personnage de Rumpelstiltskin. Trois est également un nombre très significatif, représentatif de la Sainte Trinité ; il y a trois fées dans la variante italienne de Giambattista Basile ; trois nuits de filage, et trois » cadeaux » que la jeune femme doit offrir à Rumpelstiltskin dans le conte des Grimms (le collier, la bague et le premier-né) ; trois devinettes permises par Tom Tit Tot (la variante anglaise) et encore, trois jours de captivité dans le conte slave de Kinkach Martinko.
En plus de modifier le nom de l’antagoniste, les différentes versions provenant d’Europe et du reste du monde présentent le récit de base de manière étonnamment imaginative. Giambattista Basile, un poète et courtisan napolitain, a publié la première version imprimée intégrale du récit de type Rumpelstiltskin dans son Pentamerone (1634 – 36). Tout en s’écartant considérablement du dernier conte des Grimms, Basile a introduit les principales caractéristiques du récit : le mensonge sur la capacité de la jeune fille à filer le lin, son mariage ultérieur avec un mari riche (bien qu’exigeant) et l' » aide » de l’assistant (cette fois-ci des fées, au lieu du lutin). De manière cruciale cependant, le récit de Basile est la seule version à ne pas comporter de jeu de devinette de noms.
La version suédoise présente le personnage de Rumpelstiltskin (nommé Titteli Ture) comme un homme laid et difforme, décrit plus tard dans le conte comme un nain. Ce changement est significatif et peut être considéré comme une erreur de traduction, car dans la version originale allemande, les Grimms désignaient Rumpelstiltskin comme un « männlein » (petit homme), par opposition au mot « Zwerge », qui signifie nain. Dans les récits traditionnels de contes de fées, les nains sont des êtres sans importance, avec peu ou pas de pouvoirs magiques. En revanche, les Männlein sont davantage associés à la bonté, par exemple dans Les trois Männlein des bois des Grimm, les créatures sages et savantes aident la jeune fille à épouser le prince.
En effet, bien qu’il ne semble pas bon, Rumpelstiltskin est incroyablement savant, étant capable de filer l’or dont la jeune femme a besoin. Le filage lui-même a des connotations évidentes avec le destin (les trois destins), comme l’activité qui est utilisée pour contrôler le destin des gens. Si Rumpelstiltskin est donc aussi sage et puissant que le suggèrent les images, pourquoi donne-t-il à la jeune femme une chance d’échapper à sa promesse fatale et de garder son premier-né ? Rumpelstiltskin pourrait être dépeint comme un personnage diabolique, tentant de pousser la femme à commettre le péché d’abandonner son enfant. Mais en offrant à la femme une chance de » rédemption « , son comportement laisse entrevoir le tempérament à double facette des männlein’s, des fées, des lutins et autres, dont le caractère comporte à la fois de bons et de mauvais éléments.
À la fin du conte des Grimms (mais pas dans les autres), Rumpelstiltskin se déchire symboliquement en deux, révélant ainsi sa double nature. Il n’y a pas de morale explicite dans cette histoire, qui pourrait être lue comme un avertissement contre les promesses qui ne peuvent être tenues, ou un avertissement contre la vantardise, l’oisiveté ou les mensonges, ou même une mise en garde contre la transformation (de la paille en or et de la fille en reine), qui a un prix. Mais, comme dans tous les grands contes, l’interprétation exacte est laissée au lecteur.
Témoignant de la capacité de ce conte à inspirer et à divertir des générations de lecteurs, Rumpelstiltskin continue d’influencer la culture populaire à l’échelle internationale, en prêtant des éléments d’intrigue, des allusions et des tropes à une grande variété de supports artistiques. Le conte a été traduit dans presque toutes les langues à travers le monde et, fait très excitant, il continue d’évoluer de nos jours.