Hropologie culturelle
L’anthropologie culturelle est cette division majeure de l’anthropologie qui explique la culture dans ses nombreux aspects. Elle est ancrée dans la collecte, l’analyse et l’explication (ou l’interprétation) des données primaires d’une recherche ethnographique étendue sur le terrain. Cette discipline, tant en Amérique qu’en Europe, a longtemps jeté un large filet et comprend diverses approches. Elle a produit des approches collatérales telles que les études sur la culture et la personnalité, l’histoire de la culture, l’écologie culturelle, le matérialisme culturel, l’ethnohistoire et l’anthropologie historique. Ces sous-disciplines exploitent diversement les méthodes des sciences et des humanités. L’anthropologie culturelle est devenue une famille d’approches orientées par le concept de culture.
Les tendances centrales et les débats récurrents depuis le milieu du 19e siècle ont engagé les perspectives universalistes contre les perspectives particularistes, les perspectives scientifiques contre les perspectives humanistes, et le pouvoir explicatif de la biologie (nature) contre celui de la culture (nurture). Deux thèmes persistants ont été la dynamique du changement de culture et les significations symboliques au cœur de la culture.
La définition de la culture a longtemps suscité des débats. La définition la plus ancienne et la plus citée est celle formulée en 1871 par Edward Burnett Tylor :
Courtesy of the National Portrait Gallery, London
La culture ou la civilisation, prise dans son sens ethnographique large, est cet ensemble complexe qui comprend la connaissance, la croyance, l’art, la morale, le droit, la coutume, et toutes autres capacités et habitudes acquises par l’homme en tant que membre de la société.
Trois choses d’une pertinence durable sont à remarquer dans cette définition. Premièrement, elle traite la culture et la civilisation comme des termes interchangeables. Deuxièmement, elle met l’accent sur l’ethnographie. Et troisièmement, il distingue ce qui est appris par le biais de la vie en société plutôt que ce qui est hérité biologiquement.
En ce qui concerne la culture et la civilisation, Tylor effondre la distinction entre l’héritage social total d’un groupe humain, y compris toutes les questions mondaines, de la fabrication de pots aux pratiques de toilette, et ses réalisations les plus raffinées, comme les beaux-arts, qui a été au cœur du débat sur ce qu’est la culture. Sur le second point, il met l’accent sur ce qui a continué à être le point d’ancrage de l’anthropologie culturelle dans le travail de terrain et les écrits ethnographiques. Dans le même temps, le positionnement et le genre de l’ethnographe ainsi que la partialité des données ethnographiques ont fait l’objet d’un examen de plus en plus attentif. Sur le troisième point, en mettant l’accent sur ce qui est socialement appris plutôt que sur ce qui est biologiquement transmis, Tylor souligne le problème persistant de la distinction entre les influences biologiques et culturelles, entre la nature et l’éducation.
La définition de Tylor est considérée comme le début de la prise de conscience de la culture en anthropologie, mais les penseurs classiques tels qu’Hérodote et Tacite étaient également conscients des différences de croyances et de pratiques entre les divers peuples du monde connu de l’époque – c’est-à-dire de la différence culturelle. C’est l’ère des explorations et des découvertes qui a révélé l’ampleur de la diversité humaine, posant les questions fondamentales de l’universalité et de la particularité des modes de vie humains qui sont devenues le domaine de l’anthropologie culturelle. Face à cette diversité, les penseurs des Lumières ont cherché à découvrir ce qui pouvait encore être considéré comme universellement raisonnable – éclairé ou véritablement civilisé – dans la façon de vivre les relations humaines. Les Lumières françaises ont mis l’accent sur les universaux fondés sur la raison humaine, tandis que les penseurs allemands, notamment Johann Gottfried von Herder, ont parlé de Kultur, c’est-à-dire des différences identitaires particulières qui caractérisent les peuples et les nations. Ce débat universalisme-particularisme entre les penseurs français et allemands, qui est une version du débat entre le classicisme et le romantisme, est resté central dans l’anthropologie culturelle. Il y a aussi le débat connexe entre idéalisme et matérialisme : L’idéalisme européen a mis l’accent sur la signification subtile des configurations locales de la pensée et des valeurs par rapport à l’accent pratique mis sur l’analyse utilitaire de la santé, du bien-être matériel et de la survie. Cet idéalisme s’est épanoui dans l’anthropologie allemande à la fin du 19e siècle, notamment dans les travaux de Rudolf Virchow et d’Adolf Bastian, et a influencé Franz Boas, né en Allemagne et longtemps professeur à l’université de Columbia, qui a formé la plupart de la génération formatrice d’anthropologues américains du 20e siècle. Le débat entre idéalisme et matérialisme en anthropologie culturelle se poursuit aujourd’hui.
AP
Anthropologie culturelle américaine
L’idéalisme de l’anthropologie culturelle boasienne a trouvé son premier défi dans l’évolutionnisme culturel du XIXe siècle, qui trouvait son origine dans la notion moderne précoce de la Grande Chaîne de l’Être. Stimulé principalement par la pensée darwinienne, l’évolutionnisme classique du XIXe siècle a disposé les différents modes de vie du monde sur une échelle hiérarchique et unilinéaire allant de la sauvagerie à la barbarie puis à la civilisation, une théorie qui est tombée en disgrâce au XXe siècle. La deuxième tendance de cette théorie – également fortement critiquée comme raciste – était l’identification de la « race » à la culture. Ignorant ou ignorant divers faits, les savants considéraient les « races inférieures », dont la plupart avaient la peau noire ou brune, comme ayant, par incapacité biologique à la culture, pris du retard ou perdu dans la compétition évolutive pour « la survie du plus apte ».
Ces hiérarchies unilinéaires et leurs présomptions ont été remises en cause par les boasiens sur plusieurs fronts. Tout d’abord, leur travail de terrain, largement entrepris parmi les Indiens d’Amérique, a montré les influences étendues de la diffusion entre les cultures, stimulant un changement de culture qui rendait intenable toute image simple d’évolution unilinéaire. Toutes les cultures ont appris les unes des autres au cours de leur histoire. En outre, la découverte que l’adaptation culturelle à des environnements physiques locaux particuliers avait une influence importante sur l’évolution a conduit à une approche plus pluraliste et multilinéaire du changement culturel. La comparaison des cultures qui a vu le jour dans l’anthropologie du début du XXe siècle a eu diverses conséquences théoriques et méthodologiques, notamment le concept de relativisme culturel, une théorie du changement de culture ou de l’acculturation, et l’accent mis sur l’étude de la signification symbolique. La réalisation la plus importante de Boas et de ses étudiants a peut-être été la démonstration qu’il n’y a pas de lien nécessaire entre la culture et la « race », que la capacité de culture de groupes spécifiques n’était pas contrôlée génétiquement, et que la liberté de créer des cultures indépendantes de la biologie était l’une des grandes réalisations de l’évolution humaine.
Contributions théoriques françaises
L’ethnologie française, sous l’influence d’Émile Durkheim et de Marcel Mauss et de leurs successeurs, a mis l’accent sur l’étude de la culture, ou de la société, en tant que système total doté d’une « structure » définie, composée d’éléments qui « fonctionnaient » à la fois pour s’adapter aux circonstances changeantes et pour reproduire sa structure intégrale. L’approche du système total a influencé l’anthropologie sociale britannique sous la forme du fonctionnalisme de Bronisław Malinowski et de l’attention portée par A.R. Radcliffe-Brown à la dynamique de la structure sociale. Le fonctionnalisme structurel britannique devint influent, même aux États-Unis, comme un contre-courant à l’accent culturel de l’anthropologie américaine. Cet accent était en partie présent parce que, après la Seconde Guerre mondiale, de nombreux anthropologues américains ont effectué des travaux ethnographiques de terrain en Afrique, en Asie du Sud et dans le Pacifique, où les anthropologues sociaux formés en Grande-Bretagne étaient les pionniers. L’accent mis sur l’étude de cultures entières et sur les cultures en tant que systèmes dans l’anthropologie culturelle américaine, souvent appelée holisme, a également montré une influence à la fois française et britannique.
Bien qu’il ait débuté dans l’étude des structures sociales, le « structuralisme » visait à comprendre les universaux des structures mentales. Il a été principalement développé par Claude Lévi-Strauss, qui a été très influencé par Durkheim et Mauss ainsi que par la linguistique structurale. Le structuralisme a affecté l’anthropologie culturelle américaine, en s’harmonisant avec les éléments idéalistes et le traitement de la culture comme étant d’abord des modèles de croyances ou d’idées qui se concrétisent dans une activité pratique. Ce n’est que plus tard, dans les dernières décennies du 20e siècle, que la stratégie et la tactique de la vie pratique ont été mises en avant dans les travaux de théoriciens à orientation sociologique comme Pierre Bourdieu et dans les analyses de la dynamique sociale du discours par des anthropologues linguistes comme Dell Hymes. L’interaction entre les idées, d’une part, et le comportement social et politique, d’autre part, a longtemps été une question contestée en anthropologie culturelle, et elle le reste.
L’approche configurationnelle
Le développement de l’anthropologie culturelle américaine entre les deux guerres mondiales et dans la décennie des années 1960 a été significativement façonné par l’anthropologue linguiste Edward Sapir, qui a démontré l’effet déterminant de la langue sur la culture et la vision du monde et qui a soutenu que la culture est largement psychologique. La langue étant au cœur de la tâche de l’ethnographe, de l’apprentissage, de l’expression de la pensée et des valeurs, et de la transmission de la culture, les perspectives de Sapir, ancrées dans la langue, ont eu une résonance importante et permanente. L’accent qu’il mettait sur la psychologie a eu une influence sur le mouvement de la culture et de la personnalité qui s’est épanoui sous l’impulsion d’autres boasiens, notamment Margaret Mead et Ruth Benedict.
Courtesy of Columbia University, New York
La résistance boasienne aux généralisations générales et confinantes de l’évolutionnisme classique a eu deux conséquences : un accent sur le changement de culture à un niveau d’analyse spécifique et une priorité sur l’étude des modèles ou configurations des croyances et valeurs culturelles locales. Le modèle et la configuration sont devenus des concepts clés pour expliquer la relation des traits culturels entre eux et l’étude de la configuration locale des traits culturels et des changements dans le temps. La présentation populaire de Benedict, Patterns of Culture (1934), bien qu’épousant une psychologie culturelle, en est un exemple, tout comme les austères et massives Configurations of Culture Growth (1944) d’un autre élève de Boas, A.L. Kroeber.
Cette insistance sur l’étude des schémas internes et des configurations de cultures particulières tels qu’ils sont exprimés dans le langage a conduit dans deux directions : au » relativisme culturel » et à l’étude du » contact des cultures « , ou » acculturation « . Le « relativisme », qui résiste aux jugements universels de toute nature, est généralement identifié à l’anthropologie culturelle américaine, principalement à travers les travaux de Benedict et Melville Herskovits. Il reste un défi persistant à l’impulsion généralisatrice en anthropologie et dans l’académie.