Les six étapes de Kohlberg peuvent être plus généralement regroupées en trois niveaux de deux étapes chacun : pré-conventionnel, conventionnel et post-conventionnel. Selon les exigences constructivistes de Piaget pour un modèle de stade, tel que décrit dans sa théorie du développement cognitif, il est extrêmement rare de régresser dans les stades – de perdre l’utilisation des capacités des stades supérieurs. Les stades ne peuvent pas être sautés ; chacun fournit une perspective nouvelle et nécessaire, plus complète et différenciée que ses prédécesseurs mais intégrée à eux.
Niveau 1 (pré-conventionnel) 1. Orientation vers l’obéissance et la punition(Comment puis-je éviter la punition ?) 2. Orientation vers l’intérêt personnel (Qu’est-ce que j’y gagne ?) (Payer pour un avantage) Niveau 2 (conventionnel) 3. Accord et conformité interpersonnels (normes sociales) (l’attitude du bon garçon/de la bonne fille) 4. Orientation vers l’autorité et le maintien de l’ordre social (moralité de la loi et de l’ordre) Niveau 3 (post-conventionnel) 5. Orientation vers le contrat social 6. Principes éthiques universels(Conscience de principe)
La compréhension acquise à chaque stade est conservée dans les stades ultérieurs, mais peut être considérée par ceux qui sont dans les stades ultérieurs comme simpliste, manquant d’une attention suffisante aux détails.
PréconventionnelEdit
Le niveau pré-conventionnel du raisonnement moral est particulièrement commun chez les enfants et devrait se produire chez les animaux, bien que les adultes puissent également présenter ce niveau de raisonnement. Les raisonneurs de ce niveau jugent la moralité d’une action par ses conséquences directes. Le niveau pré-conventionnel comprend les premier et deuxième stades du développement moral et se préoccupe uniquement du moi, de manière égocentrique. Un enfant à la moralité pré-conventionnelle n’a pas encore adopté ou intériorisé les conventions de la société concernant ce qui est bien ou mal, mais se concentre plutôt en grande partie sur les conséquences externes que certaines actions peuvent entraîner.
Au premier stade (axé sur l’obéissance et la punition), les individus se concentrent sur les conséquences directes de leurs actions sur eux-mêmes. Par exemple, une action est perçue comme moralement mauvaise parce que son auteur est puni. « La dernière fois que j’ai fait ça, j’ai reçu une fessée, donc je ne le referai pas ». Plus la punition pour l’acte est grave, plus l’acte est perçu comme « mauvais ». On peut en déduire que même les victimes innocentes sont coupables en proportion de leur souffrance. Elle est « égocentrique », ne reconnaissant pas que le point de vue des autres est différent du sien. Il y a « déférence envers le pouvoir ou le prestige supérieur ».
Un exemple de moralité axée sur l’obéissance et la punition serait un enfant refusant de faire quelque chose parce que c’est mal et que les conséquences pourraient entraîner une punition. Par exemple, le camarade de classe d’un enfant essaie de le mettre au défi de sécher l’école. L’enfant appliquerait l’obéissance et la moralité axée sur la punition en refusant de sécher l’école parce qu’il serait puni.
L’étape deux (axée sur l’intérêt personnel) exprime la position « qu’est-ce que j’y gagne », dans laquelle le bon comportement est défini par ce que l’individu croit être dans son meilleur intérêt, ou ce qui est « pratique », mais compris d’une manière étroite qui ne tient pas compte de sa réputation ou de ses relations avec des groupes de personnes. Le raisonnement du stade deux montre un intérêt limité pour les besoins d’autrui, mais seulement dans la mesure où cela peut servir les propres intérêts de l’individu. Par conséquent, l’intérêt pour les autres n’est pas fondé sur la loyauté ou le respect intrinsèque, mais plutôt sur une mentalité du type « Tu me grattes le dos et je te gratte le tien », communément décrite comme un quid pro quo, un terme latin qui signifie faire ou donner quelque chose afin d’obtenir quelque chose en retour. L’absence de perspective sociétale au niveau pré-conventionnel est très différente du contrat social (stade cinq), car toutes les actions à ce stade ont pour but de servir les propres besoins ou intérêts de l’individu. Pour le théoricien du stade deux, la perspective du monde est souvent considérée comme moralement relative. Voir aussi : altruisme réciproque.
Edit conventionnel
Le niveau conventionnel de raisonnement moral est typique des adolescents et des adultes. Raisonner de manière conventionnelle consiste à juger de la moralité des actions en les comparant aux points de vue et aux attentes de la société. Le niveau conventionnel comprend les troisième et quatrième étapes du développement moral. La moralité conventionnelle se caractérise par l’acceptation des conventions de la société concernant le bien et le mal. À ce niveau, un individu obéit aux règles et suit les normes de la société, même si l’obéissance ou la désobéissance n’entraîne aucune conséquence. L’adhésion aux règles et aux conventions est cependant quelque peu rigide, et la pertinence ou l’équité d’une règle est rarement remise en question.
Au stade trois (bonnes intentions déterminées par le consensus social), le soi entre dans la société en se conformant aux normes sociales. Les individus sont réceptifs à l’approbation ou à la désapprobation des autres car cela reflète les vues de la société. Il essaie d’être un « bon garçon » ou une « bonne fille » pour répondre à ces attentes, ayant appris que le fait d’être considéré comme bon lui est bénéfique. Au troisième stade, le raisonnement peut permettre de juger de la moralité d’une action en évaluant ses conséquences sur les relations de la personne, qui commencent maintenant à inclure des éléments comme le respect, la gratitude et la « règle d’or ». « Je veux être aimé et bien considéré ; apparemment, ne pas être vilain fait que les gens m’aiment ». Se conformer aux règles de son rôle social n’est pas encore totalement compris. Les intentions des acteurs jouent un rôle plus important dans le raisonnement à ce stade ; on peut se sentir plus indulgent si l’on pense qu' » ils veulent bien faire « .
Au stade quatre (autorité et ordre social motivés par l’obéissance), il est important d’obéir aux lois, aux dictats et aux conventions sociales en raison de leur importance pour le maintien d’une société fonctionnelle. Le raisonnement moral au stade quatre va donc au-delà du besoin d’approbation individuelle manifesté au stade trois. Un ou plusieurs idéaux centraux prescrivent souvent ce qui est bien et mal. Si une personne enfreint une loi, peut-être que tout le monde le fera – il y a donc une obligation et un devoir de faire respecter les lois et les règles. Lorsque quelqu’un enfreint une loi, c’est moralement mauvais ; la culpabilité est donc un facteur important à ce stade, car elle sépare les mauvais domaines des bons. La plupart des membres actifs de la société restent au stade quatre, où la moralité est encore principalement dictée par une force extérieure.
Moraliste post-conventionnel
Le niveau post-conventionnel, également appelé niveau des principes, est marqué par une prise de conscience croissante que les individus sont des entités distinctes de la société, et que la propre perspective de l’individu peut prendre le pas sur celle de la société ; les individus peuvent désobéir à des règles incompatibles avec leurs propres principes. Les moralistes post-conventionnels vivent selon leurs propres principes éthiques – des principes qui incluent généralement des droits humains fondamentaux tels que la vie, la liberté et la justice. Les personnes qui font preuve d’une moralité post-conventionnelle considèrent les règles comme des mécanismes utiles mais modifiables – en principe, les règles peuvent maintenir l’ordre social général et protéger les droits de l’homme. Les règles ne sont pas des dictats absolus auxquels il faut obéir sans poser de questions. Parce que les individus post-conventionnels élèvent leur propre évaluation morale d’une situation au-dessus des conventions sociales, leur comportement, surtout au stade six, peut être confondu avec celui des personnes au niveau pré-conventionnel.
Certains théoriciens ont émis l’hypothèse que de nombreuses personnes pourraient ne jamais atteindre ce niveau de raisonnement moral abstrait.
Au stade cinq (axé sur le contrat social), le monde est perçu comme détenant différentes opinions, droits et valeurs. Ces perspectives doivent être mutuellement respectées comme étant uniques à chaque personne ou communauté. Les lois sont considérées comme des contrats sociaux plutôt que des édits rigides. Celles qui ne favorisent pas le bien-être général doivent être modifiées si nécessaire pour répondre au « plus grand bien pour le plus grand nombre de personnes ». Cet objectif est atteint par la décision de la majorité et par un compromis inévitable. Le gouvernement démocratique est ostensiblement basé sur le raisonnement du stade cinq.
Au stade six (dirigé par des principes éthiques universels), le raisonnement moral est basé sur un raisonnement abstrait utilisant des principes éthiques universels. Les lois ne sont valables que dans la mesure où elles sont fondées sur la justice, et un engagement envers la justice entraîne l’obligation de désobéir aux lois injustes. Les droits légaux sont inutiles, car les contrats sociaux ne sont pas essentiels à l’action morale déontique. Les décisions ne sont pas prises de manière hypothétique et conditionnelle, mais plutôt de manière catégorique et absolue, comme dans la philosophie d’Emmanuel Kant. Cela implique qu’un individu imagine ce qu’il ferait à la place d’une autre personne, s’il croyait ce que cette autre personne imagine être vrai. Le consensus qui en résulte est l’action entreprise. De cette façon, l’action n’est jamais un moyen mais toujours une fin en soi ; l’individu agit parce que c’est juste, et non parce que cela évite une punition, est dans son meilleur intérêt, attendu, légal ou convenu au préalable. Bien que Kohlberg ait insisté sur l’existence du stade six, il a trouvé difficile d’identifier des individus qui agissaient constamment à ce niveau. Arthur P. Sullivan, chercheur au Touro College, a contribué à confirmer l’exactitude des cinq premiers stades de Kohlberg par l’analyse des données, mais n’a pas pu fournir de preuves statistiques de l’existence du sixième stade de Kohlberg. Par conséquent, il est difficile de le définir/reconnaître comme un stade concret du développement moral.
Plus de stadesModifier
Dans ses études empiriques des individus tout au long de leur vie, Kohlberg a observé que certains avaient apparemment subi une régression du stade moral. Ce problème pouvait être résolu soit en autorisant la régression morale, soit en étendant la théorie. Kohlberg a choisi cette dernière solution, en postulant l’existence de sous-stades dans lesquels le stade émergent n’a pas encore été pleinement intégré à la personnalité. En particulier, Kohlberg a noté un stade 4½ ou 4+, une transition entre le stade quatre et cinq, qui partage des caractéristiques des deux. Dans ce stade, l’individu est mécontent de la nature arbitraire du raisonnement fondé sur la loi et l’ordre ; la culpabilité est souvent détournée de la définition de la société pour être considérée comme coupable par la société elle-même. Ce stade est souvent confondu avec le relativisme moral du stade deux, car l’individu considère les intérêts de la société qui sont en conflit avec les siens comme étant relativement et moralement mauvais. Kohlberg a noté que cela était souvent observé chez les étudiants entrant au collège.
Kohlberg a suggéré qu’il pourrait y avoir un septième stade – la moralité transcendantale, ou la moralité d’orientation cosmique – qui relie la religion au raisonnement moral. Les difficultés de Kohlberg à obtenir des preuves empiriques pour ne serait-ce qu’un sixième stade, l’ont toutefois conduit à mettre l’accent sur la nature spéculative de son septième stade.
Il s’agit d’une étude de cas.