Alors que j’étais un adolescent émerveillé qui assistait à la Conférence annuelle de Pittsburgh de 1962 de l’Église épiscopale méthodiste africaine, j’ai vu l’évêque Richard R. Wright, Jr, un protégé érudit de W. E. B. Du Bois. Je ne me doutais pas que la dénomination dans laquelle Wright a servi pendant plusieurs décennies deviendrait le centre de mes études et de mes écrits. Plus tard, j’ai pris conscience de la stature impressionnante de Wright en tant qu’intellectuel et sociologue noir pionnier, qui avait obtenu un doctorat en 1911 à l’université de Pennsylvanie. Son père et homonyme avait recruté Du Bois à l’université d’Atlanta et le jeune Wright a consciemment suivi les traces de Du Bois en tant que sociologue et étudiant en Allemagne. Wright et l’historien Charles H. Wesley, titulaire d’un doctorat de Harvard, collègue de Carter G. Woodson et auteur d’études fondamentales sur l’histoire afro-américaine, dont une biographie de Richard Allen, étaient des leaders de l’église AME et des universitaires respectés. Wesley, que j’ai rencontré en 1970 alors que j’étais étudiant, comme Wright, m’a fait prendre conscience de l’intersection cruciale entre le méthodisme africain et les études sur l’expérience noire. J’aspirais à les imiter en tant qu’érudits qui comprenaient l’expérience religieuse noire.
Mes réflexions savantes sur le passé de l’AME, bien qu’elles fassent partie intégrante de mes antécédents familiaux comme c’était le cas pour Wright et Wesley, se sont principalement inspirées de ma formation doctorale à l’université de Washington et de mon enseignement de l’histoire américaine et afro-américaine au Williams College et à l’université Vanderbilt. Ainsi, l’abolitionnisme, la guerre civile et la reconstruction au XIXe siècle, les deux guerres mondiales, la dépression et les luttes transatlantiques pour la liberté des Noirs au XXe siècle, tout comme les développements institutionnels de l’AME, ont influencé ma façon de conceptualiser et de décrire l’histoire de ce corps religieux majeur. Bien que Du Bois ait décrit en 1903 la dénomination comme « la plus grande organisation noire du monde », j’ai décidé que le récit de cette fière ecclésia ne devait pas éviter tout semblant d’hagiographie ou tout ton de triomphalisme. Au contraire, l’histoire de l’Église épiscopale méthodiste africaine devrait être écrite en s’appuyant sur des études de pointe dans des domaines pertinents. Les perspectives du monde atlantique, par exemple, ont transformé l’histoire afro-américaine dans la période d’origine de l’AME au 18e siècle. Étant donné que la chronologie et la géographie de la dénomination s’étendaient aux Amériques, à l’Afrique et à l’Europe, le passé de l’AME peut être envisagé autant comme un projet atlantique que comme un projet singulièrement afro-américain. En tant qu’institution dont le développement repose sur sa confrontation avec l’esclavage, la ségrégation et le colonialisme, la résilience de son éthique émancipatrice à travers le temps et le territoire est apparue comme un thème essentiel. Loin d’être une chronique conventionnelle d’une institution religieuse noire, le livre est une analyse incisive sur la façon dont les peuples asservis, émancipés et colonisés ont établi et exploité un corps institutionnel d’une longévité impressionnante pour des mouvements visant à réaliser des objectifs insurrectionnels de liberté.
Mais, les tensions entre la gouvernance institutionnelle, elle-même un projet de libération, et les implications dans les insurrections de première ligne contre l’oppression raciale, ont présenté des défis pérennes pour les ministres et les membres. Parfois, l’attention portée aux affaires confessionnelles a pris le pas sur l’éthique émancipatrice de l’église. Cela signifie de plus en plus que la hiérarchie confessionnelle s’immerge dans les affaires internes de l’église, tandis que le clergé et les laïcs de la base deviennent les principaux porteurs de l’héritage de liberté de l’AME. Qu’il s’agisse de Denmark Vesey, qui a planifié une insurrection d’esclaves en 1822, ou d’A. Philip Randolph, l’organisateur du travail qui a menacé une marche sur Washington en 1941 pour interdire la discrimination à l’embauche fondée sur la race dans les industries en temps de guerre, ils ont, plus que les hauts responsables de l’église, plongé le méthodisme africain dans des initiatives insurrectionnelles visant à bouleverser l’hégémonie raciale.
Addendum:
Au delà de ces adhérents qui ont opérationnalisé l’éthos émancipateur de la dénomination, il y avait des penseurs et des anticolonialistes, qui, bien que formellement non affiliés, ont puisé leur subsistance intellectuelle et leur énergie insurrectionnelle dans leur héritage AME. Samuel W. Allen, élève de Richards Wright et remplaçant désigné du romancier pour la rédaction de PRESENCE AFRICAINE, a apporté des perspectives afro-américaines au mouvement de la négritude basé à Paris. Allen, le fils d’un évêque AME que j’ai interviewé et avec qui j’ai eu de nombreuses communications, a intégré dans sa poésie des sous-entendus de sa longue lignée intergénérationnelle dans le méthodisme africain. De même, David Levering Lewis, le biographe de W. E. B. Du Bois, lauréat du prix Pulitzer, tient son pedigree de son père, respectivement doyen et deux fois président d’un séminaire et d’un collège AME. Cette hérédité confessionnelle a éclairé le début de sa carrière universitaire dans le Ghana nouvellement indépendant et ses études marquantes sur l’expérience noire en tant que chercheur dans plusieurs universités américaines.
Ces influences savantes, à commencer par mon exposition précoce à Richard R. Wright, Jr, ont facilité ma poursuite de l’érudition sur l’Église épiscopale méthodiste africaine. En 2010, j’ai publié AFRICAN AMERICAN PREACHERS AND POLITICS : THE CAREYS OF CHICAGO, une double biographie des deux Archibald J. Carey, respectivement le père, un évêque, et le fils, un pasteur et un avocat basé dans la Windy City pendant la majeure partie du 20e siècle. Les deux membres du clergé de l’AME ont joué un rôle prépondérant dans la politique municipale et nationale en tant que praticiens de la théologie publique, l’idée que le ministère concerne à la fois l’église et la communauté. Leurs engagements ont illustré le rôle du clergé et des laïcs de l’AME dans les initiatives de liberté destinées aux Noirs de la diaspora. Cette monographie sur les Carey articule des thèmes qui sont amplifiés dans mon étude plus vaste, THE AFRICAN METHODIST EPISCOPAL CHURCH : A HISTORY. Mon étude, fondée sur des sources primaires et secondaires de grande envergure, a reflété les influences intellectuelles de chercheurs qui se sont également penchés sur l’histoire du méthodisme africain.
L’Église épiscopale méthodiste africaine Dennis C Dickerson
.