In eminenti apostolatusEdit
En 1736, l’Inquisition enquête sur une loge maçonnique à Florence, en Italie, qu’elle condamne en juin 1737. La loge avait été fondée à l’origine en 1733 par le franc-maçon anglais Charles Sackville, 2e duc de Dorset, mais acceptait des membres italiens, comme le secrétaire de la loge, Tommaso Crudeli. Toujours en 1736, le 26 décembre, Andrew Michael Ramsay prononce un discours lors d’une réunion maçonnique à Paris, à la veille de l’élection de Charles Radclyffe comme Grand Maître des francs-maçons français. En mars 1737, il envoya une copie éditée au premier ministre, le cardinal André-Hercule de Fleury, afin d’obtenir son approbation pour sa présentation à une assemblée de francs-maçons, et son approbation de l’artisanat en général. La réponse de Fleury fut de qualifier les francs-maçons de traîtres et d’interdire leurs assemblées. Cette interdiction, et l’enquête italienne ont conduit, en 1738, le pape Clément XII à promulguer In eminenti apostolatus, la première interdiction canonique des associations maçonniques.
Clément XII a écrit que les raisons d’interdire les associations maçonniques sont que les membres, « se contentant de la forme de la vertu naturelle, s’associent les uns aux autres » par des serments assortis de « peines graves » « pour dissimuler dans un silence inviolable tout ce qu’ils font secrètement ensemble. » Ces associations ont suscité des soupçons selon lesquels « adhérer à ces associations est précisément synonyme d’encourir la tare du mal et de l’infamie, car si elles n’étaient pas impliquées dans le mal, elles n’auraient jamais une si grande aversion pour la lumière . » « La rumeur s’est tellement développée que » plusieurs gouvernements les ont supprimées « comme étant opposées au bien-être du royaume. » Clément XII écrit, que ce genre d’associations n’est « pas conforme aux dispositions du droit civil ou canonique » car elles nuisent à la fois « à la paix de l’État civil » et « au salut spirituel des âmes ».
Quo gravioraEdit
Le pape Léon XII a tenté d’évaluer l’ampleur et l’influence des organisations antisociales. Léon XII a inséré et confirmé les textes de Clément XII (1738), Benoît XIV (1751) et Pie VII (1821), dans sa constitution Quo graviora de 1825 « pour les condamner de telle sorte qu’il soit impossible de prétendre à une exemption de la condamnation. »
Réitération de l’interdiction de l’adhésion par les papes suivantsEdit
L’interdiction énoncée dans In eminenti apostolatus a été réitérée et élargie par Benoît XIV (1751), Pie VII (1821), Léon XII (1825), Pie VIII (1829), Grégoire XVI (1832), Pie IX (1846, 1849, 1864, 1865, 1869, 1873).
Humanum genusEdit
« L’impulsion décisive du mouvement antimaçonnique catholique » fut Humanum genus, promulgué par le pape Léon XIII en 1884. Léon XIII a écrit que sa principale objection à la maçonnerie était le naturalisme, ses accusations portaient sur le panthéisme, le rationalisme et le naturalisme ; mais pas sur le satanisme. Léon XIII analysait les « principes et pratiques » philosophiques de type Grand Orient continental. Si le naturalisme était présent partout dans les autres types de loges, » l’activité subversive et révolutionnaire caractéristique des loges du Grand Orient du continent » ne l’était pas. Léon XIII « souligne que « le but ultime et principal » de la maçonnerie « était de détruire jusqu’à ses fondements tout ordre civil ou religieux établi dans toute la chrétienté, et d’instaurer à sa place un nouvel ordre fondé sur des lois tirées des entrailles du naturalisme ». »
Code de droit canonique de 1917Modifié
Selon le CIC de 1917, en vigueur de mai 1918 à novembre 1983, les catholiques associés à la maçonnerie étaient : automatiquement, c’est-à-dire . latae sententia, excommuniés, privés de mariage dans l’Église catholique, exclus des associations catholiques, privés des rites funéraires catholiques, invalidés du noviciat, invalidés de la réception du jus patronatus personnel, avec des peines supplémentaires contre le clergé, les religieux et les membres des instituts séculiers.
En vertu du CIC de 1917, les livres qui soutiennent que les » sectes maçonniques » et les groupes similaires sont » utiles et non nuisibles à l’Église et à la société civile » ont été interdits.
Incertitude après le concile Vatican IIModifié
L’Église catholique a commencé une évaluation de sa compréhension de la maçonnerie pendant, (mais pas à) Vatican II. Tout au long du jubilé de 1966, le pape Paul VI a accordé à chaque confesseur la faculté d’absoudre les censures et les pénalités de 1917 CIC canon 2335 encourues par les pénitents qui se sont complètement séparés de l’association maçonnique et ont promis de réparer et de prévenir, dans la mesure du possible, tout scandale et dommage qu’ils ont causé. En outre, Saint Padre Pio a démontré le pouvoir de la conversion en parlant avec un membre du parlement italien qui se disait agnostique et franc-maçon. Pio a converti l’homme au catholicisme.
Après une enquête de quatre ans dans cinq pays de la Conférence épiscopale scandinave (CES), celle-ci a décidé en 1967 d’appliquer les normes postconciliaires de 1966 dans De Episcoporum Muneribus, « qui habilite les évêques dans des cas particuliers à se dispenser de certaines injonctions du droit canonique. » La CES autorisait, dans sa juridiction, les convertis au catholicisme à conserver leur appartenance au rite suédois, « mais seulement avec la permission spécifique de l’évêque de cette personne. »
Au début de 1968, The Tablet rapportait que des sources vaticanes avaient « été citées comme disant que les catholiques sont maintenant libres de rejoindre les maçons aux États-Unis, en Grande-Bretagne et dans la plupart des autres pays du monde ». Cependant, la Loge européenne du Grand Orient, établie principalement en Italie et en France, est toujours considérée comme anticatholique ou, du moins, athée » et que « la CDF a fait savoir que les catholiques qui rejoignent les francs-maçons ne sont plus automatiquement excommuniés. La nouvelle attitude de l’Église est en vigueur depuis plus d’un an’. Le code de droit canonique de l’Église, rédigé en 1918 et qui doit être réformé prochainement, prévoyait l’excommunication automatique des catholiques « qui s’inscrivent dans la secte maçonnique ou dans des sociétés secrètes qui conspirent contre l’Église ou les autorités légitimes ». Des sources vaticanes ont ajouté que cette formulation serait modifiée pour modifier la position de l’Église lorsque le nouveau Code de droit canonique serait achevé. » Ces rapports ont apparemment provoqué la consternation au Vatican, et ont été rapidement corrigés. Le Saint-Siège a déclaré publiquement que le canon 2335 du CIC de 1917 n’était pas abrogé, et a nié qu’il prévoyait de « modifier profondément » son interdiction historique pour les catholiques de rejoindre des groupes maçonniques, bien que des sources confidentielles aient déclaré qu' »un changement d’attitude à l’avenir était considéré comme possible. »
Des dialogues informels entre l’Église catholique et des représentants maçonniques ont eu lieu après Vatican II en Autriche, en Italie et en Allemagne. En Autriche, le franc-maçon Karl Baresch, représentant de la Grande Loge d’Autriche, a rencontré de manière informelle le cardinal Franz König, président du Secrétariat pour les non-croyants, à Vienne en 1968. Plus tard, une commission composée de représentants de l’Église catholique et de la franc-maçonnerie a mené un dialogue qui a abouti à la Déclaration de Lichtenau de 1970, une déclaration interprétative adressée à Paul VI, au cardinal Franjo Šeper, préfet de la CDF, et à d’autres autorités catholiques. Elle » contenait de graves fautes sur le plan philosophico-théologique et surtout historique « , selon le professeur Zbigniew Suchecki, et » n’a jamais été reconnue officiellement par » l’Église catholique.
En 1971, Mgr Daniel Pezeril, évêque auxiliaire de Paris, accepte une invitation de la Grande Loge de France à donner une conférence. Il s’agissait de la première réception officielle d’un évêque catholique après 1738.
Alors que certains spéculaient sur la révision post-conciliaire du droit canonique et sur la manière dont les normes seraient légiférées et appliquées, l’interdiction canonique faite aux catholiques de se joindre à des groupes maçonniques restait en vigueur en 1974.
La Conférence des évêques catholiques d’Angleterre et du Pays de Galles (CBCEW) a déclaré en 1974 que les consultations avec les évêques du monde n’avaient pas permis de dégager un consensus sur les relations de l’Église catholique avec la maçonnerie. La CDF (1974) a écrit que de nombreux évêques lui avaient demandé comment pondérer et interpréter le canon 2335 du CIC de 1917. Les réponses divergentes qu’elle a données reflétaient des situations différentes dans divers pays. La CDF a réitéré que les canons du CIC 1917 qui établissent une peine sont sujets à une interprétation stricte, ainsi le canon 2335 ne s’appliquait qu’aux catholiques membres d’associations maçonniques qui machinent contre l’Église. Le CEPEB a interprété la CDF 1974 comme instruisant les évêques que le canon 2335 du CIC de 1917 « n’interdit plus automatiquement à un catholique d’appartenir à des groupes maçonniques » puisqu’il est sujet à une interprétation stricte, et qu' »un catholique qui rejoint les francs-maçons n’est excommunié que si la politique et les actions des francs-maçons dans sa région sont connues pour être hostiles à l’Église ». Ainsi, le CEBCE a défini des normes dans sa juridiction, selon lesquelles les catholiques, qui estiment que l’appartenance à des associations maçonniques « n’entre pas en conflit » avec leur « loyauté plus profonde » envers leur incorporation dans l’Église catholique, devraient « discuter des implications d’une telle adhésion » avec leur curé. De même, les catholiques membres d’associations maçonniques ont été « exhortés à rechercher la réconciliation. »
Conférence épiscopale allemandeEdit
En 1980, après six années de dialogue avec les représentants des Grandes Loges unies d’Allemagne et d’enquête sur les rituels maçonniques, la DBK a produit un rapport sur la franc-maçonnerie énumérant douze conclusions.
Parmi les conclusions du DBK figurait le fait que la franc-maçonnerie nie la révélation, et la vérité objective. Ils ont également allégué que l’indifférence religieuse est fondamentale pour la franc-maçonnerie, et que la franc-maçonnerie est déiste, et qu’elle nie la possibilité d’une révélation divine, menaçant ainsi le respect dû au magistère de l’Église. Le caractère sacramentel des rituels maçonniques était considéré comme signifiant une transformation individuelle, offrant un chemin alternatif vers la perfection et ayant une prétention totale sur la vie d’un membre Il conclut en affirmant que toutes les loges sont interdites aux catholiques, y compris les loges amies des catholiques.
La clarification de ŠeperEdit
La déclaration de la CDF de 1981 concernant le statut des catholiques devenant francs-maçons a déclaré que la réponse de la CDF de 1974 avait « donné lieu à des interprétations erronées et tendancieuses. » La déclaration de la CDF de 1981 a également affirmé que l’interdiction faite aux catholiques de rejoindre des groupes maçonniques n’avait pas changé et restait en vigueur.
Code de droit canonique de 1983Edit
L’Église catholique a abrogé et remplacé le CIC de 1917 par le CIC actuel de 1983, qui est entré en vigueur en novembre 1983. Le canon 2335 du CIC de 1917 est devenu le canon 1374 du CIC de 1983. Cependant, contrairement au canon 2335 du CIC de 1917 abrogé, le canon 1374 du CIC de 1983 ne nomme aucun groupe qu’il condamne ; il stipule :
Une personne qui rejoint une association qui complote contre l’Église doit être punie d’une juste peine ; celle qui promeut ou prend des fonctions dans une telle association doit être punie d’un interdit.
Cette omission a conduit certains catholiques et francs-maçons, surtout en Amérique, à croire que l’interdiction faite aux catholiques de devenir francs-maçons pouvait avoir changé, et a provoqué une confusion dans la hiérarchie de l’église. De nombreux catholiques ont rejoint la fraternité, fondant leur adhésion sur une interprétation permissive du droit canonique et justifiant leur adhésion par leur conviction que la franc-maçonnerie ne complote pas contre l’Église.
L’Église catholique utilise deux codes parallèles de droit canonique : le CIC de 1983 dans l’Église latine de l’Église catholique et le Code des canons des Églises orientales de 1990 (CCEO de 1990) dans les Églises catholiques orientales sui iuris de l’Église catholique.1983 Le canon 1374 du CIC et le canon 1448 §2 du CCEO de 1990 sont des canons parallèles.1983 Le canon 1374 du CIC fait la différence entre le fait d’être membre d’une association interdite et le fait d’être dirigeant ou promoteur, mais le canon 1448 §2 du CCEO de 1990 ne le fait pas.
Déclaration sur les associations maçonniquesEdit
En 1983, le cardinal Joseph Ratzinger, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, avec l’approbation personnelle du pape Jean-Paul II, a publié une déclaration sur les associations maçonniques, qui réitère les objections de l’Église à la franc-maçonnerie. La déclaration de 1983 affirme que « les fidèles qui s’inscrivent dans des associations maçonniques sont en état de péché grave et ne peuvent recevoir la Sainte Communion. … le jugement négatif de l’Église à l’égard de la ou des associations maçonniques reste inchangé puisque leurs principes ont toujours été considérés comme inconciliables avec la doctrine de l’Église et que, par conséquent, l’adhésion à ces associations reste interdite.CDF 1983 « stipule que ni » CDF 1974 ni CDF 1981 ne harvnb erreur : no target : CITEREFCDF1981 (aide) « permis à un évêque individuel ou aux conférences épiscopales de permettre aux catholiques d’appartenir à des loges maçonniques. »
Poursuite de l’interdiction après la déclarationEdit
Un comité de l’USCCB a conclu dans sa Lettre aux évêques américains concernant la maçonnerie de 1985 que « les principes et les rituels de base de la maçonnerie incarnent une religion naturaliste dont la participation active est incompatible avec la foi et la pratique chrétiennes ». « Ceux qui embrassent sciemment » les « principes maçonniques commettent un péché grave » et, selon le commentaire entre parenthèses de Law sur Whalen, cette offense pourrait être punissable en vertu du canon 1364. Selon ce canon, un apostat, un hérétique ou un schismatique encourt une excommunication latae sententiae et les clercs peuvent être punis de peines expiatoires supplémentaires, y compris le renvoi de l’état clérical. Caparros et al. expliquent que, dans les cas où « l’inscription à une association entraîne l’apostasie, l’hérésie ou le schisme », le délit est punissable en vertu du canon 1364. Néanmoins, citant la CDF (1983), Caparros et al. affirme que « les associations maçonniques qui ne seraient pas couvertes par » le canon 1374 ont « des principes qui sont toujours considérés comme incompatibles avec la doctrine de l’Église. » Tout délit en droit canonique est un péché. La « distinction entre le droit pénal et la moralité » est, selon le comité de l’USCCB, que tous les péchés ne sont pas des violations en droit canonique – donc dans un cas où un péché n’est pas également une violation ou un délit en droit canonique, il est fallacieux de conclure qu' »il est permis de le commettre. » « Se référant spécifiquement au secret des organisations maçonniques », la CDF 1985 « réitère l’interdiction de l’appartenance maçonnique » de la CDF 1983. Selon McInvale (1992), la CDF (1985) « soutient que la maçonnerie établit un concept symbolique relativiste de la moralité inacceptable pour le catholicisme. »
En 1996, l’évêque Fabian Bruskewitz, du diocèse catholique romain de Lincoln, a légiféré pour que les membres catholiques des associations maçonniques du diocèse, encourent une censure latae sententiae d’un interdict d’un mois pendant lequel il leur est interdit de recevoir la sainte communion ; ceux qui poursuivent leur adhésion encourent une censure latae sententiae d’excommunication. Ces excommunications qui ont été contestées par un processus de recours canonique ont été confirmées par un jugement du Saint-Siège en 2006.
En 2000, David Patterson, secrétaire exécutif du Masonic Service Bureau de Los Angeles, a demandé au cardinal Roger Mahony « si un catholique pratiquant peut rejoindre une loge maçonnique. » Le père Thomas Anslow, vicaire judiciaire de l’archidiocèse catholique romain de Los Angeles, a répondu à M. Patterson que « la question est trop complexe pour qu’on puisse y répondre directement par « oui » ou par « non ». Mais au moins pour les catholiques des États-Unis, je crois que la réponse est probablement oui ». Parce qu’il n’était « pas au courant d’une idéologie ou d’une pratique des loges locales qui défie ou subvertit la doctrine et les intérêts de l’Église catholique », Anslow a écrit que sa « réponse nuancée » est « probablement oui ». Anslow s’est publiquement rétracté de sa lettre de 2000 en 2002, en expliquant que son analyse était erronée. Il a écrit que, selon la réflexion de la CDF (1985) sur la déclaration de la CDF (1983), » le système de symboles » utilisé dans la maçonnerie peut » favoriser une conception « humanitaire supraconfessionnelle » » du divin qui neutralise ou remplace la dimension de foi de notre relation avec Dieu. »
En 2002, la Conférence des évêques catholiques des Philippines a décrété que :
- un catholique qui est un franc-maçon « publiquement connu » – qui « participe activement » ou « promeut ses vues » ou « occupe une fonction quelconque » – et qui refuse de renoncer à son appartenance après avoir été averti conformément au canon 1347 du CIC de 1983, « doit être puni d’un interdit », conformément au canon 1374 du CIC de 1983, comprenant : l’exclusion de la réception des sacrements ; l’interdiction d’agir comme parrain au baptême et à la confirmation ; l’interdiction d’être membre d’une paroisse ou d’une structure diocésaine ; et le refus des rites funéraires catholiques, à moins que certains signes de repentir avant la mort aient été montrés, indépendamment, pour éviter le scandale public dans un cas où un évêque autorise les rites funéraires, les services maçonniques sont interdits dans l’église et interdits immédiatement avant ou après les rites funéraires catholiques au cimetière.
- Un catholique qui est franc-maçon, « adhérant notoirement à la vision maçonnique », est automatiquement excommunié en vertu du canon 1364 et est automatiquement censuré en accord avec le canon 1331 du CIC de 1983
- Un franc-maçon est interdit d’agir comme témoin de mariage dans l’Église catholique, et interdit d’être membre de toute association de fidèles
Le Masonic Information Center a souligné en 2006 que le CDF 1983, qui interdit l’adhésion à des associations maçonniques, « reste en vigueur. »
L’évêque Gianfranco Girotti, régent de la Pénitencerie apostolique, a déclaré lors de la conférence Freemasonry and the Catholic Church 2007, à la Faculté théologique pontificale de Saint-Bonaventure à Rome, que la doctrine n’a pas changé. Girotti, citant la déclaration de la CDF de 1983, a réitéré que la philosophie maçonnique est incompatible avec la foi catholique. De même, réagissant à la nouvelle qu’un prêtre catholique de 85 ans, Rosario Francesco Esposito, était devenu membre d’une loge maçonnique, Girotti a déclaré à Radio Vatican en mai 2007 que la déclaration de 1983 de la CDF « reste en vigueur aujourd’hui ». Girotti a appelé les prêtres qui s’étaient déclarés francs-maçons à être disciplinés par leurs supérieurs directs.
En 2013, un prêtre catholique de Megève, en France, a été « déchu de ses fonctions à la demande de la » CDF pour avoir été un membre actif du Grand Orient de France.
La CDF a également déclaré qu’elle n’était pas en mesure d’assurer le suivi de l’évolution de la situation.