Croyances religieuses. Le plus haut dans l’ordre des êtres surnaturels est Amma, le dieu créateur suprême, le maître de la vie et de la mort, un être bienveillant quoique impersonnel qui prévaut sur tout, voit tout et sait tout. Il est responsable de la création de trois autres êtres subordonnés, dont le culte est à la base de plusieurs cultes totémiques. Il s’agit de Nommo, le « fils d’Amma », généralement considéré comme un esprit de l’eau, de Lebe, l’incarnation de la terre et de ses propriétés fertilisantes, et de Yurugu, le représentant mythique de l’homme déchu. Les Dogon croient également en divers esprits malveillants et bienveillants qui peuplent la brousse, les arbres et les lieux inhabités.
Bien que les Dogon reconnaissent le dieu créateur Amma comme l’Être suprême et lui adressent des prières et des sacrifices, l’essentiel des croyances et des pratiques se concentre sur le culte des ancêtres. Cela se manifeste à travers le culte des masques, le culte Lebe, le culte Binu, et le culte plus général des ancêtres associé au ginna. La propagation de l’Islam à travers l’Afrique a entraîné un certain degré de changement dans l’orientation religieuse de base des Dogon. Certains principes de l’Islam ont été acceptés, d’autres rejetés ; dans de nombreux cas, les nouveaux éléments sont mélangés à ceux de la religion traditionnelle. Les Fulanis voisins ont largement contribué à transmettre la foi islamique aux Dogons. Environ 10 pour cent des Dogons sont chrétiens.
Praticiens religieux. Outre les prêtres et les fonctionnaires religieux des différents cultes, il existe des voyants ou visionnaires ( kumogu ) et des devins. Les autres spécialistes sont les guérisseurs ou herboristes ( dyodyonune ), qui soignent les malades, et les sorciers ( dyonune ), qui jettent des sorts.
Cérémonies . Les principales cérémonies sont centrées sur l’agriculture et la mort. La grande fête annuelle des semailles ( bulu ) commence en avril ou mai, avant le début de la saison des pluies, dans tous les villages de la région. Au cours de cette cérémonie, les offrandes de mil provenant des champs du hogon, associées aux sacrifices du prêtre binu ( binukedine ) sur l’autel Lebe des ancêtres, confèrent à la graine l’essence spirituelle ou nyama qui contribuera à l’assurance d’une récolte abondante pour la communauté. Les cérémonies funéraires des Dogon se composent de deux parties : les rites initiaux, qui ont lieu immédiatement après le décès et se poursuivent pendant environ une semaine, et les rites plus élaborés du dama qui mettent fin à la période de deuil après une période indéterminée. Tous les rites et cérémonies impliquent, à des degrés divers de complexité, des offrandes et des sacrifices, des combats simulés et la mise en évidence des masques sculptés (généralement par leur utilisation dans les danses élaborées de la société masquée). Le degré de complexité des cérémonies dépend de l’âge et du statut de l’homme décédé. Les funérailles des femmes, qui sont généralement exclues des awa, sont simples, avec peu ou pas de cérémonie. Une fois tous les soixante ans, soit à peu près pendant la durée de vie d’un Dogon, une grande cérémonie Sigi (Siguí) a lieu. Cette cérémonie, qui honorait à l’origine les ancêtres décédés, est désormais destinée aux vivants ; elle sert à stopper le déclin culturel progressif de la société dogon et à purifier la communauté de ses péchés et de ses mauvais sentiments. La série de danses, qui constitue une bonne partie du Sigi, dure sept ans ; les villages se succèdent pour divertir leurs voisins par des festins, des beuveries et des démonstrations de richesse. A cette occasion, de nouveaux masques sont sculptés et dédiés aux ancêtres.
Médecine. Les Dogon attribuent la maladie à diverses causes, telles que l’affaiblissement de la force vitale (nyama), la création d’un état d’impureté chez l’individu par les influences des mauvais esprits, la violation d’un tabou ou d’un interdit, et la sorcellerie. Il existe douze catégories de maladies considérées comme traitables, chacune ayant son propre guérisseur spécifique qui possède une connaissance particulière de la plante spécifique qui apportera une guérison. Lorsque les maladies sont considérées comme d’origine surnaturelle ou résultant de la sorcellerie, on fait appel à un guérisseur-divinateur qui détermine la cause de la maladie (par la divination), puis offre des sacrifices, des charmes magiques et des incantations pour obtenir la guérison.
Mort et vie après la mort. La mort est conçue comme la séparation du corps des deux parties qui constituent la personnalité – le nyama, ou force vitale, et le kikinu say, ou âme. Compte tenu de la place centrale qu’occupe le culte des ancêtres dans la société dogon, les pratiques associées à la mort – à savoir les rites funéraires initiaux et le dama, ou levée de deuil finale – revêtent une grande importance dans la vie cérémonielle. Jusqu’à l’accomplissement du dama, l’âme du défunt erre à la périphérie sud du village, parfois dans la brousse ou autour de son ancienne habitation. Après l’achèvement du dama, l’âme quitte le monde des vivants et se rend auprès du grand dieu Amma. Les âmes des justes rejoignent le paradis, Ardyenne, ou la maison du dieu ( Amma ginu ), où elles vivent une existence analogue à celle qu’elles ont vécue sur terre.