VégétarismeModifier
La plupart des plats considérés comme uniquement bouddhistes sont végétariens, mais toutes les traditions bouddhistes n’exigent pas le végétarisme des adeptes laïcs ou du clergé. L’alimentation végétarienne est principalement associée à la tradition de l’Asie de l’Est et du Sud-Est en Chine, au Vietnam, au Japon et en Corée, où elle est couramment pratiquée par le clergé et peut être observée par les laïcs lors des fêtes ou comme pratique de dévotion.
Dans la tradition Mahayana, plusieurs sutras du canon Mahayana contiennent des interdictions explicites de consommer de la viande, notamment des sections du Lankavatara Sutra et du Surangama Sutra. La communauté monastique du bouddhisme chinois, du bouddhisme vietnamien et de la majeure partie du bouddhisme coréen adhère strictement au végétarisme. Les sectes bouddhistes japonaises croient généralement que le Bouddha mangeait de la viande. Toutes les sectes japonaises du bouddhisme Kamakura (Zen, Nichiren, Jodo) ont assoupli le vinaya Mahayana, et par conséquent, le végétarisme est facultatif.
Les moines et les nonnes de l’école Théravada se nourrissent traditionnellement en recueillant des aumônes, et doivent généralement manger tous les aliments qui leur sont donnés, y compris la viande. L’exception à cette règle de l’aumône est lorsque les moines et les nonnes ont vu, entendu ou su qu’un ou des animaux ont été spécifiquement tués pour nourrir le demandeur d’aumône, auquel cas la consommation de cette viande serait karmiquement négative, de même que la viande de certains animaux, comme les chiens et les serpents, qui étaient considérés comme impurs dans l’Inde ancienne. La même restriction est également suivie par certains bouddhistes laïcs et est connue sous le nom de consommation de « viande triplement propre » (三净肉). Les Pali Sutras décrivent également le Bouddha comme refusant une suggestion de son élève Devadatta de rendre obligatoire le végétarisme dans les préceptes monastiques.
Le bouddhisme tibétain a longtemps accepté que les difficultés pratiques pour obtenir des légumes et des céréales dans la majeure partie du Tibet rendent impossible d’insister sur le végétarisme ; cependant, de nombreux enseignants bouddhistes tibétains de premier plan s’accordent sur la grande valeur de la pratique du végétarisme quand et où cela est possible.
Les bouddhistes Mahayana et Theravada considèrent tous deux que l’on peut pratiquer le végétarisme dans le cadre de la culture de la paramita des bodhisattvas.
Autres restrictionsEdit
En plus de l’interdiction de l’ail, pratiquement tous les moines mahayana de Chine, de Corée, du Vietnam et du Japon évitent spécifiquement de manger des plantes à forte odeur, traditionnellement l’asafoetida, l’échalote, le poireau des montagnes et l’Allium chinense, qui, avec l’ail, sont appelés wǔ hūn (五葷, ou » Cinq légumes âcres et à forte odeur « ) ou wǔ xīn (五辛 ou » Cinq épices « ) car ils ont tendance à exciter les sens. Cette règle s’appuie sur les enseignements que l’on trouve dans le Brahamajala Sutra, le Surangama Sutra et le Lankavatara Sutra (chapitre huit). À l’époque moderne, cette règle est souvent interprétée comme incluant d’autres légumes du genre oignon, ainsi que la coriandre. L’origine de cette restriction supplémentaire provient de la région indienne et se retrouve encore chez certains croyants de l’hindouisme et du jaïnisme. Certains taoïstes ont également cette restriction supplémentaire mais la liste des plantes restreintes diffère de celle des bouddhistes.
La nourriture que prend un bouddhiste strict, s’il n’est pas végétarien, est également spécifique. Pour de nombreux bouddhistes chinois, le bœuf et la consommation de gros animaux et d’espèces exotiques sont évités. Ensuite, il y aurait la règle de la « viande triplement propre » déjà mentionnée. Une restriction alimentaire méconnue de beaucoup est l’abstinence de manger des entrailles et des organes d’animaux. Cela est connu sous le nom de xiàshui (下水), à ne pas confondre avec le terme désignant les eaux usées.
L’alcool et les autres drogues sont également évités par de nombreux bouddhistes en raison de leurs effets sur l’esprit et la « pleine conscience ». Cela fait partie des cinq préceptes qui dictent de ne pas consommer de « matières addictives ». La définition du terme « addictif » dépend de chaque individu, mais la plupart des bouddhistes considèrent que l’alcool, le tabac et les drogues autres que les médicaments sont addictifs. Bien que l’on sache aujourd’hui que la caféine crée une dépendance, les boissons caféinées et surtout le thé ne sont pas concernés par cette restriction ; le thé en particulier est considéré comme sain et bénéfique et son effet stimulant léger est souhaitable. Il existe de nombreuses légendes sur le thé. Parmi les méditants, on considère qu’il maintient la personne alerte et éveillée sans surexcitation.
Simple et naturelEdit
En théorie et en pratique, de nombreux styles régionaux de cuisine peuvent être adaptés pour être « bouddhistes » tant que le cuisinier, en gardant à l’esprit les restrictions ci-dessus, prépare la nourriture, généralement dans des préparations simples, avec une attention experte à sa qualité, sa salubrité et sa saveur. Travaillant souvent avec un budget serré, le cuisinier du monastère devait tirer le meilleur parti des ingrédients disponibles.
Dans Tenzo kyokun (« Instructions pour le cuisinier zen »), le fondateur du zen Soto Eihei Dogen a écrit ce qui suit sur l’attitude zen à l’égard de la nourriture :
Dans la préparation de la nourriture, il est essentiel d’être sincère et de respecter chaque ingrédient, qu’il soit grossier ou fin. (…) Une riche soupe au beurre n’est pas meilleure en tant que telle qu’un bouillon d’herbes sauvages. En manipulant et en préparant les herbes sauvages, faites-le comme vous le feriez pour les ingrédients d’un riche festin, de tout cœur, sincèrement, clairement. Lorsque vous servez l’assemblée monastique, elle et vous ne devez goûter qu’à la saveur de l’océan de la réalité, l’océan de la conscience éveillée et non au fait que la soupe soit ou non crémeuse ou composée uniquement d’herbes sauvages. En nourrissant les graines de la vie dans la Voie, la nourriture riche et les herbes sauvages ne sont pas séparées. » »
.