La conscience de classe, telle que décrite par Georg Lukács dans son célèbre ouvrage Histoire et conscience de classe (1923), s’oppose à toute conception psychologique de la conscience, qui constitue la base de la psychologie individuelle ou de masse (voir Freud ou, avant lui, Gustave Le Bon). Selon Lukács, chaque classe sociale possède une conscience de classe déterminée qu’elle peut atteindre. En effet, contrairement à la conception libérale de la conscience comme base de la liberté individuelle et du contrat social, la conscience de classe marxiste n’est pas une origine, mais un acquis (c’est-à-dire qu’elle doit être « gagnée » ou conquise). Par conséquent, elle n’est jamais assurée : la conscience de classe du prolétariat est le résultat d’une lutte permanente pour comprendre la » totalité concrète » du processus historique.
Selon Lukács, le prolétariat est la première classe dans l’histoire qui peut atteindre une véritable conscience de classe en raison de sa position spécifique mise en évidence dans Le Manifeste communiste comme la » négation vivante » du capitalisme. Toutes les autres classes, y compris la bourgeoisie, sont limitées à une « fausse conscience » qui les empêche de comprendre la totalité de l’histoire : au lieu de comprendre chaque moment spécifique comme une partie d’un processus historique supposé déterministe, elles l’universalisent et croient qu’il est éternel. Ainsi, le capitalisme n’est pas pensé comme une phase spécifique de l’histoire, mais il est naturalisé et pensé comme une partie éternelle et solidifiée de l’histoire. Selon Lukács, cette « fausse conscience », qui forme l’idéologie elle-même, n’est pas une simple erreur comme dans la philosophie classique, mais une illusion qui ne peut être dissipée.
Marx l’a décrite dans sa théorie du fétichisme de la marchandise, que Lukács a complétée avec son concept de réification dans lequel l’aliénation est ce qui suit l’éloignement du travailleur du monde suite à la nouvelle vie acquise par le produit de son travail. L’idéologie bourgeoise dominante conduit ainsi l’individu à voir l’accomplissement de son travail prendre une vie propre. En outre, la spécialisation est également considérée comme une caractéristique de l’idéologie du rationalisme moderne, qui crée des domaines spécifiques et indépendants (art, politique, science, etc.). Selon Lukács, seule une perspective globale peut mettre en évidence les interactions entre ces différents domaines. Il souligne également comment Emmanuel Kant a porté à ses limites l’opposition classique entre la forme abstraite et le contenu concret, historique, qui est conçu abstraitement comme irrationnel et contingent. Ainsi, avec le système rationnel de Kant, l’histoire devient totalement contingente et est donc ignorée. Ce n’est qu’avec la dialectique de Georg Wilhelm Friedrich Hegel qu’une médiation peut être trouvée entre la forme abstraite et la notion abstraite d’un contenu concret.
Même si le bourgeois perd son point de vue individuel dans une tentative de saisir la réalité de la totalité de la société et du processus historique, il est condamné à une forme de fausse conscience. En tant qu’individu, il verra toujours le résultat collectif des actions individuelles comme une forme de « loi objective » à laquelle il doit se soumettre (le libéralisme est allé jusqu’à voir une main invisible dans ce résultat collectif, faisant du capitalisme le meilleur des mondes possibles). En revanche, le prolétariat serait, selon Lukács, la première classe de l’histoire ayant la possibilité d’atteindre une véritable forme de conscience de classe, lui octroyant la connaissance de la totalité du processus historique.
Le prolétariat prend la place du Weltgeist ( » Esprit du monde « ) de Hegel, qui réalise l’histoire à travers le Volksgeist ( » l’esprit du peuple « ) : la conception idéaliste d’un Esprit abstrait faisant l’histoire, qui s’achève dans le domaine de la Raison, est remplacée par une conception matérialiste basée non pas sur des Esprits mythiques, mais sur un » sujet-objet identique de l’histoire » concret : le prolétariat. Le prolétariat est à la fois l' »objet » de l’histoire, créé par la formation sociale capitaliste ; mais il est aussi le « sujet » de l’histoire, car c’est son travail qui façonne le monde, et donc, la connaissance de lui-même est aussi, nécessairement, la connaissance de la réalité et de la totalité du processus historique. La conscience de classe du prolétariat n’est pas immédiate ; il ne faut pas non plus confondre la conscience de classe avec la conscience de ses intérêts futurs et collectifs, opposés aux intérêts personnels immédiats.
La possibilité de la conscience de classe est donnée par le processus objectif de l’histoire, qui transforme le prolétariat en marchandise, donc l’objective. La conscience de classe n’est donc pas un simple acte subjectif : » comme la conscience n’est pas ici la conscience d’un objet opposé à elle-même, mais la conscience de l’objet, l’acte d’être conscient de soi-même perturbe la forme d’objectivité de son objet » (in » Réification et conscience du prolétariat » §3, III » Le point de vue du prolétariat « ). En d’autres termes, au lieu du sujet bourgeois et du concept idéologique correspondant de libre arbitre individuel, le prolétariat s’est transformé en un objet (une marchandise) qui, lorsqu’il prend conscience de lui-même, transforme la structure même de l’objectivité, c’est-à-dire de la réalité.
Ce rôle spécifique du prolétariat est une conséquence de sa position spécifique ; ainsi, pour la première fois, la conscience de soi (conscience de classe) est aussi conscience de la totalité (connaissance de l’ensemble du processus social et historique). Grâce au matérialisme dialectique, le prolétariat comprend que ce que le bourgeois individuel concevait comme des « lois » semblables aux lois de la nature, qui ne peuvent être que manipulées comme dans le rêve de René Descartes, mais pas changées, est en fait le résultat d’un processus social et historique, qui peut être contrôlé. En outre, seul le matérialisme dialectique relie entre eux tous les domaines spécialisés, que le rationalisme moderne ne peut penser que comme séparés au lieu de former une totalité.
Seul le prolétariat peut comprendre que les soi-disant « lois éternelles de l’économie » ne sont en fait que la forme historique prise par le processus social et économique dans une société capitaliste. Puisque ces « lois » sont le résultat des actions collectives des individus, et sont donc créées par la société, Marx et Lukács ont raisonné que cela signifiait nécessairement qu’elles pouvaient être modifiées. Toute tentative de transformation des soi-disant « lois » régissant le capitalisme en principes universels, valables en tout temps et en tout lieu, est critiquée par Lukács comme une forme de fausse conscience.
En tant qu' »expression du processus révolutionnaire lui-même », le matérialisme dialectique, qui est la seule théorie ayant une compréhension de la totalité du processus historique, est la théorie qui peut aider le prolétariat dans sa « lutte pour la conscience de classe ». Bien que Lukács ne conteste pas la primauté marxiste de la base économique sur la superstructure idéologique (à ne pas confondre avec le déterminisme économique vulgaire), il considère qu’il y a une place pour la lutte autonome pour la conscience de classe.
Pour réaliser une unité de la théorie et de la praxis, la théorie ne doit pas seulement tendre vers la réalité pour tenter de la changer ; la réalité doit aussi tendre vers la théorie. Sinon, le processus historique mène une vie propre, tandis que les théoriciens élaborent leurs propres petites théories, attendant désespérément une quelconque influence possible sur le processus historique. Dès lors, la réalité elle-même doit tendre vers la théorie, faisant de celle-ci « l’expression du processus révolutionnaire lui-même ». A son tour, une théorie qui a pour but d’aider le prolétariat à atteindre la conscience de classe doit d’abord être une « théorie objective de la conscience de classe ». Cependant, la théorie en elle-même est insuffisante, et repose en définitive sur la lutte de l’humanité et du prolétariat pour la conscience : la » théorie objective de la conscience de classe n’est que la théorie de sa possibilité objective « .