Comment penser au patriotisme

Wilfred M. McClay

Printemps 2018

Les développements récents dans notre politique ont inspiré une réévaluationévaluation du patriotisme et une nouvelle considération de sa valeur. Même les défenseurs de l’idéal cosmopolite ont fini par comprendre que le sentiment de patriotisme est indispensable au développement du type de liens sociaux qui favorisent la solidarité et la mutualité dans une société. Le patriotisme est naturel et reflète un amour sain pour ce qui nous appartient, une gratitude pour ce qui nous a été donné et un respect pour les sources de notre être. Ces dispositions sont plus viscérales qu’intellectuelles, car elles sont ancrées dans notre nature et dans les faits fondamentaux de notre natalité. Mais leur pouvoir n’en est pas moins grand, et on ne les refuse qu’au prix fort. Une disposition à la gratitude nourrit les racines de nos sentiments moraux les plus importants.

Il y a de nombreuses significations à trouver dans la célèbre déclaration d’Aristote selon laquelle l’homme est par nature un « animal politique », mais l’une d’elles est que nous sommes en quelque sorte faits pour vivre en communauté les uns avec les autres. Nous sommes par nature des créatures d’appartenance, et l’un des besoins les plus profonds de l’âme humaine est un sentiment d’appartenance, de joie dans ce que nous avons et tenons en commun avec les autres.

Une grande partie de l’élan de la pensée politique et sociale moderne nous a cependant contraints à regarder dans la direction opposée. Cette tendance est particulièrement vive dans une œuvre comme La civilisation et ses mécontentements de Sigmund Freud, dans laquelle la civilisation est comprise comme reposant sur une suppression brutale, voire une sorte de mutilation, de nos natures instinctives, au nom de l’équilibre précaire qui rend la société humaine possible. Nous endurons la vie en société comme le tigre qui fait les cent pas endure la cage, mais ce n’est pas ce pour quoi nous avons été faits.

C’est peut-être une version un peu extrême de cette vision, qui rappelle la compréhension brutale du contrat social de Thomas Hobbes, institué pour soumettre l’état de nature encore plus brutal. Mais certaines des mêmes idées, bien que sous une forme plus douce, sous-tendent la tendance libertaire du conservatisme et le libéralisme lui-même, qui semblent souvent poser l’individu comme quelque chose d’ontologiquement antérieur à toutes les relations sociales, capable d’être libre et seul, capable de choisir les termes sur lesquels il fait cause commune avec les autres. C’est grâce à une telle compréhension que nous avons une fascination sans fin pour les héros culturels romantiques, de Ralph Waldo Emerson et Walt Whitman à la génération actuelle de stars du cinéma et de musiciens pop – un troupeau transgénérationnel d’esprits indépendants sur lesquels on peut compter pour chanter les louanges de la non-conformité et le chant de la route ouverte, encore et encore, de manière étonnamment similaire.

Cet individualisme autonome est également visible dans les conceptions modernes de la politique et de l’économie qui mettent l’accent sur l’organisation de la société en un système de forces contraires, qui produisent ensemble un ordre qu’aucune force isolée, aussi vertueuse soit-elle, ne serait capable de produire. On pense que les individus viennent au monde complètement formés et armés d’un carquois de droits imprescriptibles et de la liberté de les exercer ; pourtant, ce n’est pas de l’exercice de cette liberté, mais au contraire des interactions et des collisions des individus et des groupes, en concurrence et en accommodement, que naît un ordre social durable ou une économie productive.

Cette même vision de l’ordre obtenu par l’équilibre dynamique est visible dans notre propre Constitution, malmenée mais toujours magnifique, avec sa méfiance systémique à l’égard de toute concentration de pouvoir et d’autorité, et ses hypothèses basses mais solides sur l’intérêt personnel qui imprègne notre nature humaine. Et pour être sûr, comme ce dernier exemple l’implique, cette vision des choses – que nous sommes des créatures fondamentalement intéressées, et qu’il y aura toujours un malaise inhérent à notre vie commune – capture une partie essentielle de la vérité sur la condition humaine.

Mais elle ne capture qu’une partie. Car parmi nos désirs les plus profonds se trouve le désir d’appartenance, et c’est une illusion de croire que nous pouvons soutenir une identité stable dans l’isolement, en vivant à l’écart des yeux, des oreilles et des mots des autres. Seuls les bêtes et les dieux vivent en dehors de la ville, nous a prévenu Aristote, et aucune ville ou nation ne peut survivre longtemps en l’absence de vertus civiques et des loyautés qui en découlent. Pour Aristote, la « vertu » est une sorte d’excellence naturelle qui exige néanmoins beaucoup d’efforts pour être atteinte. Sa tâche était prescriptive et aspirationnelle, et elle aspirait à une sorte de transcendance. Considérons ces mots lumineux tirés de l’Éthique à Nicomaque :

Nous ne devons pas suivre ceux qui nous conseillent, étant hommes, de penser aux choses humaines, et, étant mortels, aux choses mortelles, mais nous devons, autant que nous le pouvons, nous rendre immortels, et tendre chaque nerf pour vivre conformément à ce qu’il y a de meilleur en nous ; car même si c’est petit en volume, bien plus en puissance et en valeur cela surpasse tout. Il semblerait aussi que ce soit chaque homme lui-même, puisque c’est la partie autoritaire et meilleure de lui-même. Il serait donc étrange qu’il choisisse non pas la vie de son moi mais celle de quelque chose d’autre.

Ainsi, le patriotisme, bien compris, a aussi un caractère d’aspiration, avec un fort mélange de dépassement de soi contenu dans son mandat. Oui, c’est un sentiment tout à fait naturel, dont nous nions à nos risques et périls les revendications primitives sur nos âmes. Mais nous ne pouvons pas nous contenter de la forme initiale sous laquelle elle nous est donnée. Nous devons le travailler, l’affiner et l’élever, si nous voulons en faire un moyen par lequel nous pouvons nous efforcer de « vivre en accord avec ce qu’il y a de meilleur en nous »

Ce n’est pas une chose simple, compte tenu notamment de la difficulté d’isoler et d’exprimer ce qui constitue le cœur de la civilisation américaine. J’entends par là non seulement que nous avons perdu la capacité de réfléchir à ces questions, ce qui est certainement vrai, mais que les questions elles-mêmes sont intrinsèquement complexes.

Le patriotisme, dans le contexte américain, est un treillis complexe d’idéaux, de sentiments et de loyautés qui se chevauchent. Depuis sa fondation, l’Amérique est souvent comprise comme l’incarnation d’une idée, une revendication abstraite et aspirationnelle sur des vérités évidentes qui s’appliquent à toute l’humanité. Il y a certainement une part de vérité dans ce point de vue, mais le fait de se concentrer exclusivement sur lui ignore les aspects très naturels et concrets du patriotisme américain : nos souvenirs partagés des triomphes, des sacrifices et des souffrances de notre nation, ainsi que nos traditions, notre culture et notre terre uniques. Ces deux types de patriotisme américain sont indéniablement en tension, mais cette tension a été saine tout au long de notre histoire ; les idéaux universels de notre nation se sont mêlés aux sentiments locaux et particuliers des Américains et en ont tiré de la force.

Parmi les faiseurs d’opinion d’élite aujourd’hui, la variété universelle est considérée comme la seule forme légitime de patriotisme américain, tandis que ses loyautés plus particulières sont rejetées comme un nationalisme de sang et de terre qui divise. Mais le patriotisme américain est bien plus que cela, et nous courons un réel danger de perdre le sens partagé de l’esprit et du sacrifice que procure le fait de se souvenir ensemble de notre passé.

LES DEUX STRAINES DU PATRIOTISME AMÉRICAIN

La tension entre les différentes versions du patriotisme est bien illustrée par une controverse mineure de l’histoire récente : le débat sur le nom du nouveau département de la sécurité intérieure du gouvernement américain. L’utilisation du terme « homeland » a suscité des plaintes presque dès le début de la part des commentateurs, des groupes d’activistes et des critiques dans le milieu universitaire, et les raisons avaient à voir avec un conflit de perceptions fondamentales sur l’identité nationale américaine.

« Homeland » semblait insulaire et provincial, et certains y ont entendu un écho de la Heimat allemande, une patrie de sang et de terre. L’attachement des Américains, soutenaient les détracteurs du terme, n’est pas à quelque chose de géographique ou d’ethnique, mais à une communauté construite autour d’un assentiment généralisé à une idée civique universelle de  » liberté « . En d’autres termes, selon eux, l’Amérique doit être comprise non pas comme un pays au sens habituel du terme, mais plutôt comme l’incarnation d’un ensemble d’idées – une nation qui se consacre à un ensemble de propositions et dont la cohésion est assurée par son attachement à celles-ci. C’est un credo plutôt qu’une culture.

En outre, poursuivent-ils, ces idées sont réputées avoir une qualité universelle et englobante ; par conséquent, la défense des États-Unis n’est pas simplement la protection d’une société particulière, dotée d’un régime particulier et d’une culture et d’une histoire particulières, habitant une parcelle de terrain particulière, dont la principale vertu est le fait qu’elle est « la nôtre. » En effet, le caractère fluide, volontariste, présent et contractuel de la culture américaine en fait une société construite, selon la formulation de Werner Sollors, sur la valeur non pas de l’ascendance mais du consentement, ce qui signifie que chaque individu est créé égal et qu’il a également la possibilité de donner son assentiment aux valeurs que défend la nation.

Peu étonnant, alors, que les États-Unis aient été, pendant une si grande partie de leur histoire, si accueillants pour les immigrants. Car on est, dans cette vision crédule, rendu américain non pas tant par la naissance que par un processus d’acceptation et d’appropriation consciente des idées qui font de l’Amérique ce qu’elle est. Les convertis sont toujours les bienvenus. En fait, dans cette vision de l’Amérique, nous sommes une nation de convertis. L’utilisation du terme « patrie » est apparue aux critiques comme une trahison précisément de cette signification centrale : l’ouverture au cœur de l’expérience américaine.

On trouve des preuves de cette vision dès le début de l’histoire des États-Unis. Par exemple, dans le Fédéraliste n° 1, Alexander Hamilton soutenait que la nation américaine était marquée par le destin historique d’être un test pour toute l’humanité, décidant s’il est possible pour de bons gouvernements d’être constitués par « réflexion et choix », plutôt que de s’appuyer sur « l’accident et la force ». Une telle mission, ajoutait-il, étant de caractère universel, devrait joindre « les incitations de la philanthropie à celles du patriotisme » dans le cœur de ceux qui espèrent le succès de l’expérience américaine. La mission particulière de l’Amérique fait partie intégrante d’une quête universelle de l’humanité.

Il ne fait aucun doute que, à un certain niveau, ce point de vue a raison de souligner que ce fort sentiment d’universalisme américain est un élément clé de la composition de la conscience nationale américaine. Mais c’est loin d’être le seul élément. Il y a aux États-Unis, et dans toutes les nations raisonnablement cohésives, un ensemble de considérations entièrement différentes et totalement indispensables qui entrent également en jeu. Il ne s’agit pas d’une question de sang et de sol. Au contraire, comme l’historien français Ernest Renan l’a souligné dans sa conférence de 1882 intitulée « Qu’est-ce qu’une nation ? », une nation doit être comprise comme « une âme, un principe spirituel », constitué non seulement par le consentement du présent, mais aussi par le résidu dynamique du passé, « la possession en commun d’un riche héritage de souvenirs » qui forme chez le citoyen « la volonté de perpétuer la valeur de l’héritage qu’il a reçu sous une forme indivise ». Ce sont ces souvenirs communs, et leur transmission à la génération suivante, qui forment le noyau d’une conscience nationale. Comme l’expliquait Renan,

La nation, comme l’individu, est l’aboutissement d’un long passé d’efforts, de sacrifices et de dévouement….Avoir des gloires communes dans le passé et avoir une volonté commune dans le présent ; avoir accompli ensemble de grandes actions, vouloir en accomplir encore davantage, telles sont les conditions essentielles pour être un peuple……Une nation est donc une solidarité à grande échelle, constituée par le sentiment des sacrifices que l’on a faits dans le passé et de ceux que l’on est prêt à faire dans l’avenir.

Renan s’opposait fermement à l’idée que les nations devaient être comprises comme des entités unies par des facteurs raciaux, linguistiques, géographiques, religieux ou matériels. Aucun de ces facteurs n’était suffisant pour rendre compte de l’émergence de ce « principe spirituel ». Mais le principe du consentement actif n’était pas non plus suffisant sans la substance ajoutée du passé dans lequel ce consentement était ancré et à travers lequel il trouvait un sens.

Le lest du passé est de la même manière indispensable au sens de l’identité nationale américaine, et c’est quelque chose de bien distinct du dualisme de l’ascendance et du consentement. Il forme une souche dans notre patriotisme qui, à certains égards, est beaucoup moins articulée que la souche universaliste, précisément parce qu’elle entre en conflit avec les affirmations américaines d’universalisme ; sa base intellectuelle est moins bien définie. Mais elle est tout aussi puissante, si ce n’est plus. Et c’est une force très particulière. Les triomphes, les sacrifices et les souffrances propres à notre nation – et les souvenirs que nous en avons – nous attirent et nous maintiennent ensemble, précisément parce que ce sont les sacrifices et les souffrances, non pas de toute l’humanité, mais de nous seuls. Pourtant, paradoxalement, l’expérience de cette souche particulariste est quelque chose que nous partageons avec les peuples de presque toutes les autres nations. Elle est universelle précisément parce qu’elle n’est pas universaliste, tout comme l’amour de ses propres parents, de sa famille ou de son conjoint est universel précisément dans sa particularité.

Comme mentionné plus haut, cet aspect du patriotisme américain n’est pas toujours bien articulé, notamment dans les milieux universitaires, où il se heurte à l’incompréhension et à un mépris profondément ancré. On aura plus de chance en cherchant dans la culture populaire, dans les chansons et les fictions où l’on peut trouver les aspects les plus primaires du patriotisme américain exprimés avec beaucoup de franchise et de vivacité. Considérez les paroles des chansons patriotiques qui font désormais partie du canon américain, des chansons dans lesquelles le sentiment de « chez soi » et de particularité est omniprésent. « The Star-Spangled Banner » ne parle pas des droits universels de l’homme, mais du drapeau, et il raconte une histoire très particulière, rappelant un moment de persévérance nationale en temps de guerre et d’épreuves. « America the Beautiful » mêle des invocations merveilleuses de la terre américaine avec des souvenirs révérencieux des héros militaires et religieux du passé et des appels à la vertu et à la fraternité. Et il n’y a guère que des images de la terre et des échos de la Heimat dans le « God Bless America » d’Irving Berlin – « Land that I love ! » et « My home sweet home ! » – qui a bénéficié d’un regain de popularité dans les années qui ont suivi le 11 septembre.

Le fait que le compositeur de cette chanson, l’un des génies formateurs de la musique populaire américaine, soit né dans la Russie tsariste sous le nom d’Israel Baline est, bien sûr, à la fois tout à fait étonnant et tout à fait approprié. Même les immigrants qui n’avaient pas d’ascendance, de langue, de culture ou de religion communes pouvaient trouver un moyen de participer au sentiment que l’Amérique était un foyer, un endroit où ils pouvaient « renaître ». Et ils n’ont pas seulement participé à ce sentiment, ils en ont été les plus ardents défenseurs. Cette caractéristique étonnante de la vie américaine illustre une qualité des États-Unis qui les distingue de toutes les autres nations du monde. Elle sert aussi à illustrer l’immense distance entre la forme réelle prise par le particularisme américain et les nationalismes de sang et de terre auxquels il est si souvent comparé de manière inexacte et peu généreuse.

Il existe une tension vitale et vivante dans la composition du patriotisme américain, une tension entre ses idéaux universalisants, avec leurs tendances rationalistes et contractuelles, et ses sentiments particularisants, avec leur accent sur la mémoire, l’histoire, la tradition, la culture et la terre. Cette tension peut être particulièrement prononcée en Amérique – elle a été particulièrement exposée lors de l’élection présidentielle de 2016 – mais elle ne lui est pas propre.

Notre PATRIOTISME MIXTE

On peut trouver une version précoce de la même tension émergeant dans les débats de Richard Price et Edmund Burke, qui, malgré leur provenance britannique de la fin du XVIIIe siècle, s’avèrent très pertinents pour la situation américaine d’alors et d’aujourd’hui. Price, ecclésiastique libéral et philosophe des Lumières qui admirait beaucoup l’utilitarisme de Jeremy Bentham, a proposé un « Discours sur l’amour de notre pays » sous forme de sermon prononcé à Londres en 1789. Il mettait en avant une vision étonnamment rationnelle et proto-cosmopolite du patriotisme : Le patriotisme conventionnel était une forme d’aveuglement, affirmait Price, et « un intérêt plus étroit devrait toujours céder la place à un intérêt plus étendu ». Les bons citoyens doivent se considérer « plus comme des citoyens du monde que comme des membres d’une communauté particulière » ; le roi n’est « que le premier serviteur du public, créé par lui, entretenu par lui et responsable devant lui ». Sa majesté n’était pas la sienne, mais celle du « peuple », et son pouvoir était « une confiance dérivée du peuple. » Par conséquent, le peuple britannique, comme les Français, dont Price considérait la révolution naissante avec une admiration débordante, avait le droit de renverser son monarque et de réorganiser son régime quand il le jugeait bon.

Burke trouvait le sermon de Price répugnant et publiait ses Réflexions sur la révolution en France l’année suivante pour réfuter de tels arguments. Au lieu du rationalisme benthamite irrévérencieux de Price, Burke soulignait l’importance de respecter la sagesse des choses traditionnelles et ancestrales. Au lieu de l’universalisme et du cosmopolitisme, Burke ancrait la politique et la vie sociale dans les « petits pelotons » de la communauté locale, dans toute leur particularité et leur idiosyncrasie. Au lieu d’une société construite sur le mythe individualiste du contrat social, Burke invoque le caractère donné de l’autorité et le « contrat » de la société éternelle, un pacte qui unit les vivants dans une unité organique et respectueuse avec les morts et ceux qui doivent encore naître. La tradition, les précédents et les préceptes étaient pour lui presque toujours de meilleurs guides pour l’action que la raison abstraite, comme il l’avait résumé dans un discours jamais prononcé des années plus tôt, car « l’individu est fou » – même l’individu le plus rationnel – mais « l’espèce est sage. »

Il est clair que l’histoire ultérieure des États-Unis ne suit exactement ni Price ni Burke. Au contraire, le génie du patriotisme américain a consisté à ce que le pays ait trouvé le moyen de permettre aux deux ensembles de préceptes de coexister, et même d’être harmonisés dans une mesure considérable. Ces deux types de préceptes sont disponibles et peuvent être utilisés pour comprendre le phénomène riche, mais mixte, du patriotisme américain. Les éléments de Price dans le patriotisme américain sont certainement évidents, mais les éléments de Burke le sont aussi. Ils doivent être en conversation les uns avec les autres – et jamais autant qu’aujourd’hui.

L’Amérique a eu la chance d’échapper au modèle européen continental du sentiment patriotique, dans lequel les loyautés locales et particulières sont considérées comme une entrave à la dévotion à la nation et doivent donc être maîtrisées à presque tout prix. Notre guerre civile – au cours de laquelle un personnage comme Robert E. Lee s’est senti obligé de choisir entre son identité particulière de Virginien et son identité nationale de citoyen des États-Unis – est l’exception qui confirme la règle. Nous ne mesurons souvent pas à quel point le modèle américain caractéristique du sentiment patriotique a été un modèle largement burkéen, dans lequel des loyautés plus importantes se sont construites sur des liens plus primaires et ont tiré leur force de ces liens primaires, à tel point qu’il n’est jamais facile de les démêler.

Abraham Lincoln a fait preuve d’une compréhension instinctive de cette complexité du sentiment patriotique américain, soulignant d’abord l’un puis l’autre dans son discours oratoire, selon les circonstances. Dans son premier discours inaugural, dans lequel il plaidait contre la marée montante de la sécession, il exprimait son espoir que « les cordes mystiques de la mémoire, qui s’étendent de chaque champ de bataille et de chaque tombe de patriote à chaque cœur vivant et à chaque foyer dans tout ce vaste pays, viendront encore gonfler le chœur de l’Union, lorsqu’elles seront à nouveau touchées, comme elles le seront sûrement, par les meilleurs anges de notre nature. »

Ce sont des mots familiers, si familiers que nous pouvons ne pas remarquer en eux le mélange soigneux et digne du local avec le national, et du public avec le privé. Ces  » accords mystiques de la mémoire  » sont compris comme émanant non seulement des héros terrestres tombés au combat, mais aussi du cœur des individus vivants et des pierres de foyer des familles vivantes. Le choix du mot « hearthstone » est particulièrement inspiré, car il évoque en un seul mot tout l’univers des loyautés et des intimités locales et particulières qui font partie de la vie humaine ordinaire – le Lebenswelt d’un foyer familial chaleureux et bien-aimé. Lincoln espérait qu’en faisant résonner les notes du local et du particulier, il pourrait aussi revigorer le chœur du national.

À d’autres moments, l’éloquence de Lincoln prenait un ton différent et plus expansif, attribuant une signification plus large et universelle à la survie de l’expérience américaine. Dans son deuxième message annuel au Congrès en 1862, il envisage les États-Unis comme  » le dernier meilleur espoir de la terre.  » Un an plus tard, dans le discours de Gettysburg, il a spéculé sur le fait que l’issue de la guerre permettrait de tester pour le monde entier si une nation stable et durable construite sur des engagements jumeaux de liberté et d’égalité était même possible.

Pour autant, cette double focalisation sur le national et l’universel n’était pas aussi incohérente qu’il n’y paraît. Elle était au cœur même de la question. Les significations dans lesquelles Lincoln puisait faisaient partie du réseau complexe de sentiments et d’idéaux constituant l’identité nationale américaine ; tous étaient valables, tous avaient une résonance. Ce serait une grave erreur de ne pas tenir compte de la manière dont l’identité américaine a été exceptionnelle et de la mesure dans laquelle la réussite de l’expérience américaine a été perçue, par Lincoln et d’autres Américains, mais aussi par des non-américains, comme une cause aux implications universelles. Mais ce serait également une erreur de considérer le patriotisme américain comme quelque chose de tout à fait exceptionnel, prenant une forme totalement distincte des formes de patriotisme que l’on trouve dans d’autres sociétés et polities. Une telle vision est une recette pour l’excès, qu’il soit né de l’orgueil ou de l’abnégation, une vision qui nous rendrait aveugles aux débilités et aux besoins auxquels notre humanité commune nous lie et par lesquels elle nous restreint et nous limite. Chacun appartient à quelque part, et les tons mystiques de Lincoln, bien que transposables dans différentes tonalités, ne peuvent pas résonner si les meilleurs anges de notre nature essaient de les jouer tous en même temps. Le résultat n’est pas de la musique, mais une cacophonie, ou un bruit blanc.

Bien sûr, il faut noter que les splendides paroles de Lincoln n’ont pas réussi à éviter un conflit horrible avec une faction de son pays, une faction qui était violemment en désaccord avec sa compréhension de la relation entre le particulier et le national. Mais cela ne fait que démontrer que le patriotisme mixte de la nation n’a pas été facile ou simple. Il a besoin d’un ajustement constant et ne peut donc pas être un modèle universellement applicable. Les exceptions ne sont que cela, et elles ne s’auto-entretiennent pas.

LE BALLAST DU PASSÉ

Certains des meilleurs auteurs européens sur le patriotisme passent souvent à côté de son caractère essentiellement mixte en Amérique. Le célèbre essai de George Orwell intitulé « Notes sur le nationalisme » établit une distinction mémorable entre les affections locales du patriotisme, qu’il applaudit, et les affections plus généralisées et idéologiques du nationalisme, qu’il dénigre. Il y a beaucoup à dire sur les priorités d’Orwell, et je pense que Burke les aurait approuvées sans réserve. Mais sa compréhension ne correspond pas tout à fait à l’instance américaine, où une sorte de principe fédérateur grossier a évolué – qui a encouragé les loyautés plus petites à alimenter et à soutenir les plus grandes – au lieu d’une lutte à somme nulle entre la nation et les groupes qui la constituent.

En Amérique, le patriotisme et le nationalisme ne sont pas enfermés dans un conflit mortel, bien qu’ils soient souvent en tension. Il s’agit toutefois d’une tension créative et bénéfique. L’une des plus grandes réussites américaines, tant sur le plan politique que social, a été de créer un cadre politique et culturel capable de comprendre et de soutenir, dans toute la mesure du possible, les multiples loyautés naturelles de la personne humaine sans exiger de ses habitants qu’ils choisissent entre elles et parmi elles. D’une manière générale, un Américain n’est pas obligé de céder sa loyauté à sa localité, sa famille, son État, sa religion, son groupe ethnique ou sa race pour être américain – et il n’est pas moins américain s’il refuse de le faire. Et il peut être dévoué au principe de l’Amérique tout en aimant la nation elle-même, avec sa culture et son histoire et son amour de la terre.

Sur la façon de résoudre le problème indéniable de l’érosion générale du sentiment patriotique dans ce pays, sur la façon d’inculquer le patriotisme aux générations montantes d’Américains, sur la façon de concilier une conception vigoureuse de l’assimilation avec le pluralisme auquel nous sommes si profondément attachés – ce sont d’autres questions, et des préoccupations très graves en effet.

En abordant ces préoccupations, il faut garder deux choses à l’esprit. Premièrement, il faut reconnaître que ces tâches méritent d’être poursuivies. En fait, elles sont essentielles. Le type de patriotisme que les États-Unis ont fait naître est l’une des lumières de l’histoire de l’humanité, et nous ne devons pas permettre qu’il soit éteint par simple inattention ou par une haine de soi perverse, née de notre ignorance colossale de l’histoire. Deuxièmement, nous devons nous rappeler que les réponses à ces problèmes impliqueront la culture autant, sinon plus, qu’elles impliqueront la croyance.

Nous ne manquons pas de la conscience que tous les hommes sont créés égaux. Là où nous manquons, c’est de nous souvenir, et d’apprendre aux autres à se souvenir, de la signification de Lexington et Concord, du sommet de Promontory et de Menlo Park, d’Independence Hall et du pont Edmund Pettus, d’Iwo Jima et de la Pointe du Hoc, et d’innombrables autres lieux qui représentent des moments d’esprit et de sacrifice dans le passé américain. C’est avec ces moments que l’avenir américain, s’il doit y en avoir un, devra se familiariser et garder la foi. Ce n’est qu’en tendant les deux facettes du patriotisme – l’amour de l’Amérique et l’amour de ses idéaux – que nous pourrons nourrir notre vertu civique, et élever notre sentiment d’appartenance, pour vivre en accord avec ce qu’il y a de meilleur en nous.