Comment les jeunes musulmans définissent les « rencontres halal » pour eux-mêmes

Lorsque Nermeen Ileiwat, 18 ans, a commencé à fréquenter l’université, elle avait hâte d’avoir une relation – peut-être même de se fiancer avant d’obtenir son diplôme. Mais après un an, la sophomore montante a réalisé qu’elle n’avait aucune idée de ce qu’elle voulait dans la vie et qu’elle n’était pas en mesure de s’engager dans une relation.

Cette décision n’a pas duré longtemps. Quelques mois seulement après, Ileiwat a rencontré quelqu’un lors d’une fête, et leur amitié s’est rapidement transformée en quelque chose de plus.

Cependant, sortir avec quelqu’un n’a pas été aussi simple pour les maintenant 21 ans qui sont musulmans. Ils ont des restrictions religieuses qui limitent les contacts physiques dans les relations pré-maritales. Ils ont choisi de se concentrer davantage sur le développement de leur intimité émotionnelle, avec un câlin ou un baiser occasionnel. Par respect pour leurs croyances religieuses, Ileiwat et son petit ami ont décidé de ne pas s’engager dans une activité sexuelle avancée avant d’être mariés.

Pour les jeunes couples comme eux, l’idée de sortir ensemble est courante, et cela signifie trouver un équilibre entre leurs opinions religieuses et leur désir d’intimité émotionnelle. Mais le terme « fréquentation » invite encore à une suggestion offensante pour de nombreux musulmans, en particulier les plus âgés, indépendamment de l’innocence de la relation. Les fréquentations sont encore liées à leurs origines occidentales, ce qui implique des attentes sous-jacentes d’interactions sexuelles – si ce n’est une relation sexuelle prénuptiale pure et simple – que les textes islamiques interdisent.

Mais l’islam n’interdit pas l’amour.

Ismail Menk, un érudit islamique renommé, soutient dans l’une de ses conférences que l’amour, dans les limites et avec les attentes du mariage, est un fait accepté de la vie et de la religion – s’il est fait de la bonne manière. Cette « bonne façon », dit-il, consiste à impliquer les familles dès le début.

Avant la montée d’une influence culturelle occidentale, trouver un conjoint était une tâche presque uniquement attribuée aux parents ou aux proches. Mais les jeunes musulmans ont désormais pris sur eux de trouver leurs partenaires, s’appuyant pour cela sur leur propre version des rencontres. Les musulmans plus âgés continuent de rejeter les rencontres parce qu’ils craignent qu’un monde occidental ne crée également des attentes occidentales de sexe pré-marital dans ces relations.

Adam Hodges, ancien professeur de sociolinguistique à l’Université Carnegie Mellon au Qatar, soutient qu’il y a une couche supplémentaire de culture et de contexte au terme « rencontre » qui est souvent négligée. « Nous utilisons le langage pour donner un sens au monde qui nous entoure. Ainsi, la façon dont nous qualifions des événements ou des phénomènes, tels que les rencontres, va certainement nous donner une certaine perspective sur ce que cela signifie pour nous », explique-t-il. Par conséquent, en adoptant le jargon des rencontres amoureuses pour décrire leur relation et en qualifiant leur partenaire de « petit ami » ou de « petite amie », certains couples risquent de tomber dans les attentes physiques qui accompagnent les rencontres, explique M. Hodges. Mais, ajoute-t-il, ces craintes peuvent être apaisées car « la connotation la plus importante qui est empruntée est la capacité de choisir son propre compagnon », ce qui est aussi le précepte principal des fréquentations en Occident.

Une façon pour certains jeunes couples musulmans de réfuter l’idée que les fréquentations sont offensantes est de les qualifier de « fréquentations halal ». Halal fait référence à quelque chose de permis dans l’islam. En ajoutant le facteur de permissibilité, certains jeunes couples soutiennent qu’ils suppriment l’idée que quelque chose de haram, ou d’interdit, comme les relations sexuelles avant le mariage, se produit dans la relation.

D’un autre côté, certains jeunes couples pensent qu’il ne devrait pas y avoir de stigmate attaché aux fréquentations et, par conséquent, rejettent l’idée de les appeler halal. « Ma justification est que nous sortons ensemble avec l’intention d’être un jour mariés et, je suppose, que c’est ce qui rend la chose acceptable », dit Ileiwat.

Khalil Jessa, fondateur de Salaam Swipe, une application de rencontre qui s’adresse aux jeunes musulmans, pense également que les associations négatives attachées aux sorties dépendent de la société particulière. « Cette conception selon laquelle les rencontres impliquent nécessairement un contact physique est une hypothèse que les gens font. Quand ils prennent le mot « rendez-vous », ils y ajoutent cette connotation, et je ne pense pas que ce soit nécessairement le cas. C’est à chaque individu et à chaque couple de choisir comment ils souhaitent interagir l’un avec l’autre », argumente Jessa.

Apprendre à connaître quelqu’un et prendre la décision éclairée de l’épouser n’est pas un concept étranger dans les sociétés islamiques. Abdullah Al-Arian, professeur d’histoire à l’école de service extérieur de l’université de Georgetown au Qatar, affirme que l’idée de faire la cour est présente dans les sociétés musulmanes depuis des siècles, mais qu’elle a été atténuée à l’époque coloniale. Lorsque les Britanniques et le reste de l’Europe ont colonisé une grande partie du monde, ils ont également imposé des restrictions sociales aux interactions sexuelles entre couples non mariés, explique M. Arian. Ces restrictions sociales se sont également imposées dans certaines sociétés islamiques, les restrictions religieuses sur le sexe conduisant certaines d’entre elles à aller jusqu’à ségréguer les genres autant que possible, y compris dans les écoles, les universités et même lors de rassemblements sociaux.

Ces pratiques ont commencé à se désintégrer lorsque les femmes ont commencé à entrer sur le marché du travail, à réclamer leurs droits à l’éducation universelle et à poursuivre des études supérieures, explique Arian. La ségrégation en raison d’un dogme religieux est devenue plus difficile. Ainsi, à mesure que les sexes se sont mélangés, les relations amoureuses ont également pris racine dans certaines sociétés. Cela, dit-il, a encore facilité l’imitation des relations occidentales.

L’évolution des idées sur la modernité, l’urbanisation généralisée et l’hégémonie culturelle de l’Occident ont influencé quelque chose d’aussi intime et personnel que les relations, dit Arian. Mais le facteur le plus influent est la mondialisation. « Nous avons vu le plein impact de la mondialisation… dans la culture pop, en particulier. Les productions culturelles occidentales : musique, films, émissions de télévision », dit-il. Ces « expériences partagées », comme il les appelle, ont donné naissance à des enfants issus de la troisième culture. Ces générations multiculturelles grandissent avec une « boussole morale très différente qui prend racine dans un certain nombre d’influences ; et pas seulement locales, mais aussi mondiales », explique Arian.

Avant les médias sociaux et la prévalence de la culture pop, il était beaucoup plus facile d’imposer les idéologies que vous vouliez faire suivre à votre enfant. Mais avec l’augmentation de la mondialisation, cela a changé. Les jeunes ont été de plus en plus exposés au reste du monde. Aujourd’hui, leurs idéologies et leurs valeurs ne trouvent plus un fondement dans ce que leur prêtre ou leur imam prêche, mais dans ce que les médias sociaux et les influenceurs de la culture pop peuvent dire et faire.

Et puis il y a le monde en ligne sans limites.

Il est facile de trouver des applications et des sites Web de rencontres qui s’adressent aux jeunes musulmans à la recherche de relations significatives à long terme. Muzmatch, une application de rencontre lancée il y a deux ans, compte 135 000 inscrits. D’autres applis, comme Salaam Swipe et Minder, font état de taux de réussite élevés pour les jeunes musulmans qui avaient auparavant du mal à trouver un partenaire.

Ces applis permettent aux gens de filtrer leurs recherches en fonction du niveau de religiosité, du type de relation qu’ils recherchent et d’autres aspects comme le fait que la femme porte un foulard et que l’homme arbore une barbe.

Bien que les hommes à l’origine de ces applications les aient lancées dans l’espoir de donner aux jeunes musulmans une plateforme positive pour interagir, ils disent qu’il y a encore beaucoup de gens dans leurs sociétés qui s’opposent à l’idée que de jeunes couples interagissent.

Haroon Mokhtarzada, fondateur de Minder, dit qu’une grande partie de cette désapprobation découle davantage de la peur que les gens de leurs communautés fassent des commérages que de l’interaction réelle que les couples ont. « Il y a cette inquiétude générale que les gens vont parler. Donc je ne pense pas que ce soit les parents qui s’inquiètent pour eux-mêmes parce qu’ils ne veulent pas que leur fille parle à un gars ou autre, autant que ce soit eux qui s’inquiètent pour leur nom de famille et les gens qui parlent et deviennent une partie d’un moulin à ragots « , dit-il.

Pour lutter contre cela, Shahzad Younas, fondateur de Muzmatch, a intégré divers paramètres de confidentialité dans l’application, permettant aux gens de cacher leurs photos jusqu’à ce que la rencontre devienne plus sérieuse et permettant même à un tuteur d’avoir accès à la discussion pour s’assurer qu’elle reste halal.

Mais aucun paramètre de l’appli ne peut arrêter le moulin à ragots.

Comme beaucoup de femmes musulmanes, Ileiwat a choisi de ne pas porter le hijab, mais cela ne l’a pas sauvée des regards et des dévisages si elle sort en public avec son petit ami. En raison de l’interdiction des relations sexuelles avant le mariage, les musulmans plus âgés désapprouvent souvent toute interaction visible entre de jeunes gens non mariés, aussi innocente soit-elle. Cela peut parfois conduire à supposer que deux personnes de sexe opposé qui ne font que se fréquenter ont une relation prémaritale inappropriée. « Je pense que beaucoup de personnes plus âgées supposent que toute communication prémaritale entre personnes de sexe opposé est synonyme de sexe. Ce qui est ridicule, mais cela fait une histoire juteuse », dit Ileiwat, ajoutant que même certains de ses amis mariés plus jeunes sont soumis au moulin à ragots.

Mais la peur des ragots et la peur de l’ancienne génération des relations sexuelles entre jeunes hommes et femmes ont rendu le concept de fréquentation plus intriguant pour les jeunes musulmans. L’utilisation du mot « dating » pour décrire les relations a entraîné un schisme entre les générations plus âgées et plus jeunes. Selon Mme Hodges, les enfants adoptent le langage populaire de leurs pairs, ce qui crée une barrière entre ce que les enfants disent et la façon dont les parents le comprennent. En raison de cette mauvaise communication, de nombreux couples utilisent plutôt des mots comme « ensemble » et « une entente » comme synonymes lorsqu’ils parlent à leurs parents de leurs relations.

Hodges fait référence à ce fossé comme « cet océan entre l’Angleterre et l’Amérique », où les mots pourraient être les mêmes, mais la façon dont ils sont perçus est largement différente. Mia, une étudiante éthiopienne-américaine de 20 ans qui s’est abstenue d’avoir des relations sexuelles avec son petit ami depuis presque un an, peut en témoigner. « L’idée de sortir avec quelqu’un, pour ma mère, est fondamentalement haram. J’aime utiliser le mot ‘parler’ ou ‘apprendre à connaître’. Beaucoup de gens dans la communauté musulmane n’aiment pas utiliser des mots comme ‘petite amie’, ‘petit ami’ ou ‘rendez-vous’. Ils préfèrent utiliser des mots comme « compréhension » ou « croissance ensemble » », dit-elle. Mais les mots, surtout ceux qui sont empruntés à d’autres endroits, s’adaptent rapidement aux contextes culturels dans lesquels ils sont utilisés. « Sortir ensemble » ne s’est infiltré que récemment dans le langage courant des jeunes musulmans, il faudra donc peut-être attendre un certain temps avant qu’il ne prenne les contextes locaux dans lesquels il est utilisé.

« Si les gens se rendent compte que sortir ensemble est simplement une chose normale qui existe depuis des siècles partout, que vous n’avez pas besoin de l’apprendre dans les films, alors les gens commencent à le voir comme quelque chose d’indépendant des relations physiques… ». Les relations physiques sont simplement un choix », dit Taimur Ali, un senior du campus de Georgetown University au Qatar.

La génération actuelle « veut vraiment vivre l’expérience sans en avoir toute l’étendue », dit Arian. Mais peut-être, suggère-t-il, les jeunes musulmans doivent-ils développer quelque chose pour eux-mêmes qui soit « plus enraciné dans nos propres sensibilités morales ».

Neha Rashid est stagiaire à la NPR et étudiante en journalisme au campus du Qatar de l’université Northwestern. Suivez-la @neharashid_.