Le 21 février, Billy Graham, le pasteur chrétien évangélique qui était largement considéré comme le « pasteur de l’Amérique », est mort à l’âge de 99 ans.
Graham est surtout connu pour ses « croisades » mondiales – des rassemblements qui attiraient des foules de plusieurs millions de personnes – et pour les conseils spirituels qu’il a prodigués aux présidents américains pendant plus d’un demi-siècle. Mais, ce qui est moins connu, c’est sa contribution au langage religieux dans la vie publique américaine.
Les Américains avant le milieu du 20e siècle étaient souvent ambivalents quant au langage et aux images religieuses dans la vie publique. Graham a contribué à changer cette réalité.
La religion dans le discours public américain
La rhétorique liant les États-Unis à une puissance divine, que Graham adoptera plus tard, est apparue à grande échelle avec le déclenchement de la guerre civile en 1861. M.R. Watkinson, un ecclésiastique de Pennsylvanie, a encouragé l’apposition de la mention « In God We Trust » sur les pièces de monnaie dès le début de la guerre afin d’aider la cause du Nord. Un tel langage, écrivait Watkinson, « nous placerait ouvertement sous la protection divine ».
En 1864, alors que la guerre de Sécession faisait toujours rage, un groupe soutenu par les principales dénominations protestantes du Nord a commencé à préconiser de modifier le préambule de la Constitution. Le langage proposé aurait déclaré que les Américains reconnaissaient « Dieu tout-puissant comme la source de toute autorité et de tout pouvoir dans le gouvernement civil. »
Si les partisans de l’amendement avaient réussi à obtenir ce qu’ils voulaient, la croyance chrétienne serait profondément ancrée dans le gouvernement des États-Unis.
Mais, de telles invocations de Dieu dans la politique nationale ne devaient pas durer. Malgré le lobbying des grandes dénominations protestantes telles que les méthodistes, cet amendement dit de la souveraineté de Dieu n’a jamais été ratifié.
Bien que « In God We Trust » ait été ajouté aux pièces de monnaie, il n’a pas été ajouté au papier-monnaie, de plus en plus courant. En fait, lorsque les pièces de monnaie ont été redessinées à la fin du 19e siècle, elle a également disparu des pièces de monnaie.
Comme je le démontre dans mon livre, ces développements étaient liés à la propagation du sécularisme dans les États-Unis de l’après-guerre civile. Pour beaucoup de gens à l’époque, placer un langage religieux dans la Constitution ou sur les symboles du gouvernement n’était pas compatible avec les idéaux américains.
L’influence de Graham sur la politique religieuse
Dans les années 1950, cependant, le langage religieux a trouvé sa place dans le gouvernement et la politique, en grande partie grâce à Billy Graham.
En 1953, sous les vifs encouragements de Graham, le président Dwight Eisenhower a organisé le premier petit-déjeuner de prière national, un événement qui réunit des dirigeants politiques, militaires et d’entreprise à Washington, généralement le premier jeudi de février.
Dans les années suivantes, Eisenhower a signé un projet de loi plaçant la phrase « In God We Trust » sur toute la monnaie américaine et la phrase a été adoptée comme la première devise officielle des États-Unis.
Ces deux développements reflètent le désir de souligner l’engagement religieux des Américains dans les premières années de la guerre froide. Des historiens tels que Jonathan Herzog ont relaté comment des dirigeants tels qu’Eisenhower et Graham ont souligné la forte foi de la nation pour distinguer les États-Unis de l’impiété du communisme soviétique. Mais il y avait aussi des préoccupations intérieures. L’historien Kevin Kruse, de l’université de Princeton, a montré que le langage religieux n’était pas seulement une rhétorique contre le communisme.
En effet, cette croyance en la religiosité américaine avait émergé sur plusieurs décennies. Des hommes d’affaires conservateurs s’étaient alliés à des ministres et à des leaders évangéliques comme Billy Graham, pour combattre les politiques d’aide sociale et l’expansion du gouvernement qui avaient débuté avec le New Deal de Franklin Roosevelt. Ces programmes de grande envergure, conçus pour lutter contre la Grande Dépression, irritaient de nombreux conservateurs. Ils s’opposaient à l’intervention du gouvernement dans les entreprises et au soutien de Roosevelt aux syndicats.
Comme le note Kruse, cette alliance de chefs d’entreprise et de ministres conservateurs liait « la foi, la liberté et la libre entreprise. »
Certes, Billy Graham n’était pas singulièrement responsable de tous ces développements. Mais, comme l’ont noté ses biographes, il a occupé une place importante dans la politique religieuse des années 1950.
L’héritage de Graham
La prévalence du langage religieux dans la politique américaine que Graham a contribué à inspirer se poursuit aujourd’hui. En effet, l’administration Trump a été particulièrement prompte à l’employer.
Dans son discours au National Prayer Breakfast du 8 février, le président Donald Trump a souligné la centralité de la foi dans la vie américaine. Après avoir décrit le pays comme une « nation de croyants », Trump a déclaré que « nos droits ne nous sont pas donnés par l’homme » mais « viennent de notre Créateur ».
Ces remarques sont intervenues une semaine après que Trump ait lié la religion à l’identité américaine dans son premier discours sur l’état de l’Union. Le 30 janvier, il a invoqué de la même manière « In God We Trust » tout en proclamant une « voie américaine » dans laquelle « la foi et la famille, et non le gouvernement et la bureaucratie, sont le centre de la vie américaine. »
Le langage de Trump a capturé le lien entre la foi et la vie publique que Graham a encouragé lorsqu’il a atteint la célébrité il y a près de 70 ans.
Ceci est une version mise à jour d’un article, initialement publié le 2 février 2018.