Chemosh (Français)

Chemosh (de l’hébreu כמש, prononcé /χeˈmoʃ/), était le dieu principal des Moabites (Num. 21:29 ; Jér. 48:7, 13, 46). Comme la divinité hébraïque Yahvé, il bénissait son peuple par une victoire militaire lorsqu’il lui plaisait, et permettait qu’il soit conquis par ses ennemis dans le cas contraire. Le roi moabite Mesha a dédié un haut lieu à Chemosh qui contenait une inscription bien conservée sur la pierre dite moabite, décrivant l’implication de Chemosh dans les batailles de Mesha contre les descendants des rois israélites Omri et Achab.

Les caractéristiques spécifiques de Chemosh ne sont pas claires à bien des égards. Il est possible qu’il ait été apparenté, voire identique, au dieu ammonite Moloch. Les Moabites, les Ammonites et les Israélites étaient apparemment apparentés, et les Israélites adoraient parfois Chemosh, ainsi que leur propre dieu national, Yahvé. Le roi Salomon a dédié un autel à Chemosh à l’extérieur de Jérusalem en l’honneur de sa femme moabite. Bien que les prophètes et les auteurs bibliques aient dénoncé cet acte comme un péché grave, le sanctuaire ne fut définitivement détruit qu’à l’époque du roi Josias, près de 400 ans plus tard. Parfois, les sacrifices humains étaient dédiés à Chemosh, comme ils l’étaient à Molech et occasionnellement aussi à Yahvé.

Source moabite

La stèle de Mesha, également connue sous le nom de pierre moabite

Chemosh est l’un des rares dieux des voisins d’Israël pour lequel nous disposons d’une source contemporaine avec laquelle comparer le récit biblique. Selon la pierre moabite, une inscription créée par le roi moabite Mesha, Chemosh était la divinité suprême moabite qui apportait la victoire au combat lorsque son peuple l’honorait correctement, mais permettait à ses ennemis de l’emporter lorsqu’ils tombaient dans le péché. Également connu sous le nom de « stèle de Mesha », ce monument remarquable a été érigé vers 850 avant J.-C. pour rendre compte des victoires de Mesha lors de sa révolte contre le royaume d’Israël après la mort de son suzerain, le roi Achab. Mesha s’identifie comme le fils de Chemosh-melek (alternativement (Chemosh le roi), qui avait régné sur Moab pendant 30 ans. Il attribue ses succès à son dieu, auquel il a dédié un haut lieu (sanctuaire) à « Qarcho ».

« J’ai fait ce haut lieu à Chemosh à Qarcho parce qu’il m’a sauvé de tous les rois, et parce qu’il m’a montré à tous mes ennemis. Omri (le père d’Achab) était le roi d’Israël, et il opprima Moab pendant de nombreux jours, car Kemosh était en colère contre son pays. Son fils (Achab) le remplaça, et il dit : « Moi aussi, j’opprimerai Moab »… Mais je l’ai regardé de haut, lui et sa maison. Et Israël a été vaincu ; il a été vaincu pour toujours… Chemosh a restauré (le pays) de mon temps. Et j’ai bâti Baal Meon, et j’y ai construit un réservoir d’eau… Les hommes de Gad habitaient le pays d’Atarot depuis les temps anciens ; et le roi d’Israël s’est construit Atarot. J’ai combattu la ville et je l’ai prise. J’ai tué tous les habitants de la ville en sacrifice pour Kemosch et pour Moab… Et Chemosh m’a dit : « Va, prends Nebo à Israël. » Et j’y suis allé pendant la nuit et j’ai combattu contre elle depuis le lever du jour jusqu’à midi, et je l’ai prise et j’ai tout tué : 7 000 hommes et étrangers (mâles), et femmes et étrangers (femelles), et servantes – car pour Ashtar Kemosch je l’ai interdite. Et de là, j’ai pris les vases de Yahvé, et je les ai amenés devant Chemosh. »

De là, nous pouvons déduire un certain nombre de faits probables sur Chemosh. Premièrement, il était le dieu national de Moab. Comme le dieu israélite Yahvé, il avait puni son peuple en permettant à des tribus ou des nations voisines de le soumettre. Dans ce cas, Chémosh a permis aux Israélites d' »opprimer » Moab pendant de nombreuses années, une référence aux événements confirmés par le récit biblique sous les règnes des rois du Nord Omri et Achab, lorsque Moab est devenu un État vassal d’Israël. Cependant, Mesha se vante que Chemosh l’a béni avec succès et a restauré la souveraineté de Moab, apparemment le résultat de sa piété.

Nous apprenons également que Chemosh a communiqué avec le roi, probablement par une forme de divination similaire aux nombreuses références bibliques aux rois israélites « s’enquérant du Seigneur. » Également similaire à la tradition israélite est l’implication directe de Chemosh dans les décisions militaires, comme lorsqu’il dit à Mesha d' »aller prendre Nebo aux Israélites. » De même, l’acte de Mesha de dédier à Chemosh les artefacts capturés autrefois consacrés à Yahvé.

Mesha dit avoir capturé Nebo, une ville située sur la montagne même où Moïse a traditionnellement vu la terre promise avant de mourir. Mesha a procédé au massacre de tous les habitants de la ville après l’avoir placée sous un « interdit ». Nous voyons ici un parallèle direct avec la politique de guerre sainte parfois pratiquée par les commandants israélites Josué, Saül, David et d’autres, dans laquelle aucun butin ou esclave ne pouvait être pris, mais toute la population d’une ville était tuée au nom de Yahvé. Ce récit nous apprend également qu’Israël entretenait à cette époque un sanctuaire à Yahvé, par ailleurs inconnu, à Nébo, dans lequel étaient conservés de précieux vases sacrés.

Chemosh était apparemment associée à la déesse-mère sémitique Ashtar. « Ashtar » équivaut probablement ici à « Astarte », la déesse cananéenne de la fertilité. Si tel est le cas, Chemosh a probablement occupé la position de mari d’Asthar, comme El l’a fait pour Asherah et Baal pour Astarte. Certains, cependant, pensent que « Ashtar » pourrait être un nom masculin, un autre nom pour Chemosh – le composé « Ashtar-Chemosh » étant formé comme « Yhwh-Elohim » (traduit par « le Seigneur Dieu » en anglais).

Chemosh peut également être vu comme un « ba’al », ou comme l’équivalent moabite du Ba’al cananéen. Certains soutiennent que le dieu moabite « Baal-peor » de Num. 25:3 est essentiellement le même dieu que Chemosh, qui est identifié avec le nom (ou le lieu) Baal-meon ci-dessus.

Données bibliques

L’attitude biblique à l’égard de Chemosh est le miroir opposé de la vision présentée par Mesha, et en tant que telle, pas complètement dissemblable de celle-ci. Un poème ancien, cité deux fois dans l’Ancien Testament (Nombres 221, 27-30 ; Jérémie 48, 45-46), considère les Moabites comme les enfants de Chemosh, et les appelle aussi « le peuple de Chemosh ». Ailleurs, cependant, les Moabites sont considérés comme étroitement liés aux Israélites, en tant que descendants de Lot, le neveu d’Abraham. Yahvé lui-même les protège et dit à Moïse :

« Ne harcèle pas les Moabites et ne les provoque pas à la guerre, car je ne te donnerai aucune partie de leur pays. J’ai donné Ar aux descendants de Lot comme une possession ». (Deutéronome 2:9)

L’étymologie de « Chemosh » est inconnue. Une interprétation du nom du père de Mesha,  » Chemosh-melek « , indique la possibilité que Chemosh et le dieu ammonite Moloch (melek) étaient une seule et même divinité, parfois désignée sous le nom de Chemosh-Moloch, une construction similaire au  » Yahweh-Elohim  » israélite. En effet, Juges 11:24 parle de Chemosh comme du dieu des Ammonites.

Le territoire moabite voisinait celui d’Israël et de Juda à l’est, avec des territoires contestés comme Nebo et Baal-meon représentés ici au nord.(Cliquez pour agrandir)

Le roi Salomon considérait apparemment que le culte de Chemosh en Israël était acceptable, car il aurait construit un sanctuaire à Chemosh sur le mont des Oliviers (I Rois 11:7). Cet acte de Salomon était sans doute dans une certaine mesure un acte politique, motivé par le désir d’honorer son épouse moabite.

En des occasions critiques, un sacrifice humain était considéré comme nécessaire pour s’assurer la faveur de Chemosh. À l’époque de Joram, le fils d’Achab, un roi de Moab (peut-être Mesha) est décrit comme ayant sacrifié son fils afin de prendre le dessus alors qu’il était en grande difficulté militaire. Même les auteurs bibliques sont obligés d’admettre que la stratégie a réussi :

« Alors il prit son fils premier-né, qui devait lui succéder comme roi, et l’offrit en sacrifice sur la muraille de la ville. La fureur contre Israël fut grande ; ils se retirèrent et retournèrent dans leur pays. » {2 Rois 3:27)

Le juge israélite Jephté avait offert à Yahvé un sacrifice similaire – sa fille vierge – pour accomplir un vœu sacré qu’il avait fait à Dieu avant de remporter la victoire sur les Ammonites (Juges 11). Les Israélites se sont livrés à des sacrifices humains jusqu’à l’époque du prophète Jérémie, qui déclare : « Ils ont construit des hauts lieux pour Baal dans la vallée de Ben Hinnom pour sacrifier leurs fils et leurs filles à Moloch, bien que je ne l’aie jamais ordonné et que cela ne me soit pas venu à l’esprit. » (Jérémie 32:35). (Jérémie 32:35) Apparemment, une bonne dose de confusion existait dans l’esprit des Israélites concernant la relation entre Yahvé, Moloch et Chemosh – et concernant ce que l’on attendait d’eux de la part de leur peuple.

En tout cas, pour les auteurs bibliques, le culte de Chemosh, « l’abomination de Moab », était un péché inexcusable, comme l’était le culte de toute divinité autre que Yahvé. C’est pour ce crime que le royaume de Salomon fut divisé à l’époque de son fils Roboam, et le royaume du Nord confié aux soins de Jéroboam Ier, qui avait été mandaté pour ce rôle par le prophète Ahija.

Le culte de Chémosh en Juda est traditionnellement considéré comme ayant été aboli à l’époque de Josias, à la fin du septième siècle avant notre ère (2 Rois 23:13). Cela impliquait la destruction du sanctuaire du haut lieu construit par Salomon. On ne sait pas combien de temps le culte privé de Kemosch en Juda et en Moab a réellement perduré.

L’attitude de Yahvé lui-même à l’égard de la nation de Moab dans son culte de Kemosch, telle qu’elle est exprimée par le prophète Isaïe, n’est pas dénuée de compassion :

« Dibon monte à son temple, à ses hauts lieux pour pleurer ; Moab se lamente sur Nebo et Medeba. Toutes les têtes sont rasées et toutes les barbes coupées. Dans les rues, on porte le sac. Sur les toits et sur les places publiques, ils se lamentent tous, prosternés et pleurant… Mon cœur se lamente sur Moab comme une harpe. Mon être le plus profond pour Kir Hareseth. Quand Moab paraît sur son haut lieu, elle ne fait que s’épuiser ; Quand elle se rend dans son sanctuaire pour prier, c’est en vain. » (Isaïe 15)

Vues critiques

La carrière de Chemosh peut être mieux comprise à la lumière du mouvement de la religion israélite depuis ses origines dans le Canaan polythéiste, se développant ensuite à travers une période de culte exclusif de Yahvé en tant que dieu national d’Israël, et enfin à la tradition ultérieure du monothéisme juif. Avant l’avènement des Dix Commandements, les Israélites, ou proto-israélites, ont peut-être considéré Yahvé-Elohim comme la divinité suprême, mais pas comme le seul dieu digne d’être adoré. Ils ont ensuite développé une tradition d’hénothéisme, dans laquelle Yahvé seul devait être adoré par Israël, mais les autres nations avaient aussi leurs propres dieux, dont Chemosh. À cette époque, les prophètes et les prêtres de Yahvé tentent, avec un succès mitigé, de dissuader les Israélites d’adorer un autre dieu ou une autre déesse que Yahvé. Plus tard encore, la tradition du monothéisme a émergé, dans laquelle les autres dieux étaient considérés soit comme de « fausses » divinités inexistantes, soit comme des démons se faisant passer pour Dieu.

En Juda et en Israël, le culte de Chemosh, Moloch, Baal, Asherah, Astarte et d’autres dieux – aux côtés de Yahvé – était considéré par certains des rois comme un moyen de réaliser l’unité nationale par une sorte de pluralisme religieux. D’autres cherchaient à atteindre une forme plus uniforme de nation à travers l’idée d’un Dieu unique. En ce qui concerne la population en général, certains Israélites et Cananéens ont pu considérer plusieurs de ces divinités comme étant essentiellement des noms différents pour la même chose : un dieu de la tempête (Baal, Marduk, Yahvé), une déesse mère (Astarté, Ishtar, Asherah), un dieu de la montagne (El, Moloch, Chemosh), etc.

Toutefois, le fait que Salomon ait fait construire des  » hauts lieux  » pour Chemosh et Moloch au même moment et presque au même endroit indique que ces deux divinités étaient en quelque sorte distinctes l’une de l’autre – en tant que dieux nationaux de Moab et d’Ammon, respectivement – tandis que Yahvé était le dieu national d’Israël. En ce qui concerne les sacrifices humains, il semble probable que l’histoire d’un roi moabite offrant son fils en sacrifice à Chemosh soit historique. Il est difficile de juger de la fréquence et de l’étendue de tels faits.

• Bienkowski, Piotr (ed.). Early Edom and Moab : Le début de l’âge du fer dans le sud de la Jordanie. Continuum, 1992. ISBN 978-0906090459
• Bruce, Frederick Fyvie. Israël et les nations : L’histoire d’Israël de l’Exode à la chute du Second Temple. InterVarsity Press, 1998. ISBN 978-0830815104
• Dearman, Andrew (ed.). Études sur l’inscription de Mesha et Moab. Scholars Press, 1989. ISBN 978-1555403560
• MacDonald, Burton. Ammon, Moab, et Edom : Premiers États/Nations de Jordanie à l’époque biblique (fin du 2e et pendant le 1er millénaire avant notre ère). Amman : Al Kutba, 1994. ASIN B0006F510I

Cet article incorpore un texte de l’Encyclopédie juive 1901-1906, une publication désormais dans le domaine public.

.