Chapitre 13
Dans ce chapitre, l’apôtre va montrer plus particulièrement quelle était cette voie plus excellente dont il avait parlé juste avant. Il la recommande, I. En montrant sa nécessité et son importance (v. 1-3). II. En donnant une description de ses propriétés et de ses fruits (v. 4-7). III. En montrant combien elle surpasse les meilleurs dons et autres grâces, par sa continuation, quand ils n’existeront plus, ou ne seront plus d’aucune utilité (v. 8 à la fin).
Versets 1-3
L’apôtre montre ici quelle voie plus excellente il entendait, ou avait en vue, dans la clôture du chapitre précédent, à savoir la charité, ou, comme elle est communément rendue ailleurs, l’amour agape : Ce n’est pas ce que l’on entend par charité dans l’usage courant du mot, que la plupart des hommes entendent par aumône, mais l’amour dans son sens le plus complet et le plus étendu, le véritable amour de Dieu et des hommes, une disposition d’esprit bienveillante à l’égard de nos frères chrétiens, issue d’une dévotion sincère et fervente à Dieu. Ce principe vivant de tout devoir et de toute obéissance est la voie la plus excellente dont parle l’apôtre, préférable à tous les dons. En effet, sans cela, les dons les plus glorieux ne sont rien, ils ne comptent pas pour nous, ils n’ont aucune valeur aux yeux de Dieu. Il précise : 1. le don des langues : Si je parle les langues des hommes et des anges, et si je n’ai pas la charité, je suis comme l’airain qui sonne, ou comme une cymbale qui tinte, v. 1. Un homme pourrait-il parler toutes les langues de la terre, et cela avec la plus grande convenance, l’élégance et l’aisance, pourrait-il parler comme un ange, et pourtant être sans charité, ce ne serait qu’un bruit vide, un simple son sans harmonie et inutile, qui ne profiterait ni ne réjouirait. Ce n’est pas en parlant librement, ni finement, ni savamment des choses de Dieu, que nous nous sauverons ou que nous profiterons aux autres, si nous sommes dépourvus de l’amour saint. C’est le cœur charitable, et non la langue volubile, qui est agréable à Dieu. L’apôtre précise d’abord ce don, parce que les Corinthiens semblaient surtout s’estimer eux-mêmes et mépriser leurs frères. 2. La prophétie, l’intelligence des mystères, et toute la science. Ceci sans la charité n’est rien, v. 2. Si un homme avait une compréhension aussi claire des prophéties et des types de l’ancienne dispensation, une connaissance aussi précise des doctrines du christianisme, non, et cela par inspiration, par les dictées infaillibles et l’illumination de l’Esprit de Dieu, sans la charité il ne serait rien ; tout cela ne lui servirait à rien. Note : Une tête claire et profonde n’est d’aucune utilité sans un cœur bienveillant et charitable. Ce n’est pas à une grande connaissance que Dieu attache de la valeur, mais à une dévotion et un amour véritables et sincères. 3. La foi miraculeuse, la foi des miracles, ou la foi par laquelle des personnes ont pu faire des miracles : Si j’avais toute la foi (le plus haut degré de cette sorte de foi), que je pouvais déplacer des montagnes (ou leur dire : « Allez au milieu de la mer, et que l’on obéisse à mes ordres », Mc 11:23), et que je n’avais pas la charité, je ne suis rien. La foi la plus merveilleuse, à laquelle rien n’est en quelque sorte impossible, n’est elle-même rien sans la charité. Déplacer des montagnes est un grand exploit dans le compte des hommes ; mais un drame de charité est, dans le compte de Dieu, d’une valeur bien plus grande que toute la foi de ce genre dans le monde. Ceux qui peuvent accomplir des œuvres merveilleuses au nom du Christ seront désavoués par Dieu et priés de s’éloigner de lui comme des ouvriers d’iniquité (Mt. 7:22, Mt. 7:23). La foi salvatrice est toujours en conjonction avec la charité, mais la foi des miracles peut être sans elle. 4. Les actes extérieurs de la charité : Donner ses biens pour nourrir les pauvres, v. 3. Si tout ce qu’un homme possède est dépensé de cette manière, s’il n’a pas de charité, cela ne lui servira à rien. Il peut y avoir une main ouverte et prodigue, là où il n’y a pas de cœur libéral et charitable. L’acte extérieur de faire l’aumône peut provenir d’un principe très mauvais. Une ostentation vaine et glorieuse, ou une vanité orgueilleuse du mérite, peuvent faire dépenser beaucoup d’argent à un homme qui n’a pas de véritable amour pour Dieu et pour les hommes. Le bien que nous faisons aux autres ne nous servira à rien, s’il n’est pas bien fait, c’est-à-dire s’il ne part pas d’un principe de dévouement et de charité, d’amour de Dieu et de bonne volonté des hommes. Remarquez que si nous excluons la charité de la religion, les services les plus coûteux ne nous seront d’aucune utilité. Si nous donnons tout ce que nous avons, alors que nous refusons le cœur à Dieu, cela ne servira à rien. 5. Même les souffrances, et même celles qui sont les plus pénibles : Si nous donnons nos corps à brûler, sans charité, cela ne sert à rien, v. 3. Si nous sacrifions nos vies pour la foi de l’Évangile, et si nous sommes brûlés à mort pour maintenir sa vérité, cela ne nous servira à rien sans la charité, à moins que nous ne soyons animés à ces souffrances par un principe de véritable dévotion à Dieu, d’amour sincère pour son Église et son peuple, et de bonne volonté envers l’humanité. L’apparence extérieure peut être plausible, alors que le principe invisible est très mauvais. Certains hommes se sont jetés dans le feu pour se procurer un nom et une réputation parmi les hommes. Il est possible que le même principe ait poussé certains à prendre la résolution de mourir pour leur religion alors qu’ils n’y avaient jamais cru de tout cœur et n’y avaient jamais adhéré. Mais défendre la religion au prix de notre vie ne servira à rien si nous n’en ressentons pas la force ; et la vraie charité est le cœur et l’esprit même de la religion. Si nous ne ressentons pas sa chaleur sacrée dans nos cœurs, cela ne servira à rien, même si nous sommes réduits en cendres pour la vérité. Remarquez, les souffrances les plus pénibles, les sacrifices les plus coûteux, ne nous recommanderont pas à Dieu, si nous n’aimons pas les frères ; si nous donnions nos propres corps à brûler, cela ne nous servirait à rien. Quelle étrange manière de se recommander à Dieu que celle de ceux qui espèrent le faire en brûlant les autres, en assassinant, en massacrant et en tourmentant leurs frères chrétiens, ou en faisant d’eux un usage injuste ! Mon âme, n’entre pas dans leurs secrets. Si je ne peux espérer de me recommander à Dieu en donnant mon propre corps à brûler, tant que je n’ai pas de charité, je n’espérerai jamais le faire en brûlant ou en maltraitant les autres, au mépris ouvert de toute charité.
Versets 4-7
L’apôtre nous donne dans ces versets quelques-unes des propriétés et des effets de la charité, tant pour la décrire que pour la recommander, afin que nous sachions si nous avons cette grâce et que, si nous ne l’avons pas, nous tombions amoureux de ce qui est si excessivement aimable, et ne nous reposions pas avant de l’avoir obtenu. C’est une grâce excellente, et elle a un monde de bonnes propriétés qui lui appartiennent. Comme moi. Elle est de longue souffrance makrothymei. Elle peut supporter le mal, les blessures et les provocations, sans être remplie de ressentiment, d’indignation ou de vengeance. Elle rend l’esprit ferme, lui donne le pouvoir sur les passions colériques, et le dote d’une patience persévérante, qui préférera attendre et souhaiter la réforme d’un frère plutôt que de s’emporter contre sa conduite. Elle supportera beaucoup d’affronts et de négligences de la part de la personne qu’elle aime, et attendra longtemps de voir les effets bienfaisants d’une telle patience sur elle.II. Elle est bonne chresteuetai. Elle est bienveillante, généreuse ; elle est courtoise et obligeante. La loi de la bonté est dans ses lèvres ; son cœur est grand, et sa main ouverte. Elle est prête à faire des faveurs et à faire du bien. Elle cherche à être utile ; non seulement elle saisit les occasions de faire le bien, mais elle les recherche. C’est son caractère général. Elle est patiente sous les blessures, et apte et encline à faire tous les bons offices en son pouvoir. Et sous ces deux généraux, on peut ramener toutes les particularités du caractère.III. La charité supprime l’envie : Elle n’envie pas ; elle ne s’afflige pas du bien d’autrui, ni de ses dons, ni de ses qualités, ni de ses honneurs, ni de ses biens. Si nous aimons notre prochain, nous serons si loin d’envier son bien-être, ou d’en être mécontents, que nous y participerons et nous en réjouirons. Sa félicité et sa sanctification seront un ajout à la nôtre, au lieu de l’altérer ou de la diminuer. C’est là l’effet propre de la bonté et de la bienveillance : l’envie est l’effet de la mauvaise volonté. La prospérité de ceux à qui nous souhaitons du bien ne peut jamais nous affliger ; et l’esprit qui s’efforce de faire du bien à tous ne peut jamais faire du mal à personne.IV. La charité dompte l’orgueil et la vaine gloire ; elle ne se vante pas, elle ne s’enfle pas d’orgueil, elle ne se gonfle pas d’orgueil, elle ne se gonfle pas de ses acquisitions, elle ne s’arroge pas l’honneur, le pouvoir ou le respect qui ne lui appartiennent pas. Il n’est pas insolent, enclin à mépriser les autres, à les piétiner ou à les traiter avec mépris et dédain. Ceux qui sont animés d’un principe de véritable amour fraternel se préfèrent les uns aux autres dans l’honneur, Rom. 12:10 . Ils ne feront rien par esprit de dispute ou de vaine gloire, mais dans la modestie de leur esprit, ils estimeront les autres meilleurs qu’eux-mêmes, Phil. 2:3 . Le véritable amour nous donnera de l’estime pour nos frères, et augmentera notre valeur pour eux ; et cela limitera notre estime de nous-mêmes, et empêchera les tumeurs de la suffisance et de l’arrogance. Ces mauvaises qualités ne peuvent jamais naître d’une tendre affection pour les frères, ni d’une bienveillance diffuse. Le mot que nous traduisons par « se vanter » a d’autres significations ; le sens propre n’est pas non plus fixé, comme je peux le constater ; mais dans tous les sens et dans toutes les acceptions, la vraie charité s’y oppose. Le syriaque l’a rendu par non tumultuatura, c’est-à-dire qu’il ne provoque pas de tumultes et de troubles. La charité calme les passions furieuses, au lieu de les soulever. D’autres le rendent par Non perperà et perversè agitElle n’agit pas sournoisement avec quelqu’un, ne cherche pas à le piéger, ni à le taquiner par des importunités et des adresses inutiles. Elle n’est pas fâcheuse, ni têtue et intraitable, ni susceptible de se contredire et de se contredire. Certains entendent par là la dissimulation et la flatterie, lorsqu’on se pare d’un beau visage et qu’on dit de belles paroles, sans se soucier de la vérité ni de l’intention de bien faire. La charité abhorre ces mensonges et ces flatteries. Rien n’est généralement plus pernicieux, ni plus apte à contrarier les objectifs de l’amour véritable et de la bonne volonté.V. La charité veille à ne pas dépasser les limites de la décence ; ouk aschemonei elle ne se comporte pas de manière inconvenante ; elle ne fait rien d’indécent, rien qui, dans le compte commun des hommes, soit bas ou vil. Elle ne fait rien qui soit hors de propos ou hors du temps ; elle se comporte envers tous les hommes comme il convient à leur rang et au nôtre, avec révérence et respect pour les supérieurs, avec gentillesse et condescendance pour les inférieurs, avec courtoisie et bonne volonté envers tous les hommes. Il ne s’agit pas de rompre l’ordre, de confondre les rangs, de mettre tous les hommes au même niveau, mais de maintenir la distinction que Dieu a faite entre les hommes, d’agir décemment dans son propre rang, de s’occuper de ses propres affaires, sans se charger de réparer, de censurer ou de mépriser la conduite des autres. La charité ne fait rien qui la déshonore.VI. La charité est l’ennemi absolu de l’égoïsme : Elle ne cherche pas son propre intérêt, elle ne désire ni ne recherche de façon démesurée sa propre louange, son propre honneur, son propre profit ou son propre plaisir. En effet, l’amour de soi, à un certain degré, est naturel à tous les hommes, il entre dans leur constitution même. Et notre Sauveur a fait d’un amour raisonnable de soi la mesure de notre amour pour les autres, cette charité qui est décrite ici : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. L’apôtre ne veut pas dire que la charité détruise toute considération pour soi-même ; il ne veut pas dire que l’homme charitable ne doit jamais contester ce qui lui appartient, mais qu’il doit se négliger complètement lui-même et tous ses intérêts. La charité doit alors déraciner ce principe qui est inscrit dans notre nature. Mais la charité ne recherche jamais les siens au détriment des autres, ou en les négligeant. Elle néglige souvent les siens pour le bien des autres ; elle préfère leur bien-être, leur satisfaction et leur avantage aux siens ; et elle préfère toujours le bien du public, de la communauté, qu’elle soit civile ou ecclésiastique, à son avantage privé. Elle ne veut pas s’avancer, ni s’agrandir, ni s’enrichir, ni se gratifier elle-même, aux dépens et au détriment du public.VII. Il tempère et restreint les passions. Ou paroxynetai n’est pas exaspéré. Il corrige l’acuité de l’humeur, adoucit et assouplit l’esprit, de sorte qu’il ne conçoit pas soudainement, ni ne maintient longtemps, une passion véhémente. Là où le feu de l’amour est maintenu, les flammes de la colère ne s’allument pas facilement et ne restent pas longtemps allumées. La charité ne se met jamais en colère sans raison, et s’efforce de confiner les passions dans des limites appropriées, afin qu’elles ne dépassent pas la mesure qui est juste, ni en degré ni en durée. La colère ne peut reposer dans le sein où règne l’amour. Il est difficile d’être en colère contre ceux que nous aimons, mais très facile de laisser tomber nos ressentiments et de nous réconcilier.VIII. La charité ne pense pas au mal. Elle n’entretient pas de méchanceté, et ne cède pas à la vengeance : c’est ainsi que certains l’entendent. Elle n’est pas prompte, ni longtemps, à se mettre en colère ; elle n’est jamais espiègle, ni encline à la vengeance ; elle ne soupçonne pas le mal des autres, ou logizetai to kakon ; elle ne raisonne pas le mal, ne les accuse pas de culpabilité par déduction et insinuation, quand rien de tel ne paraît ouvert. Le véritable amour n’est pas enclin à la jalousie et à la méfiance ; il cache les défauts qui apparaissent et les recouvre d’un voile, au lieu de chasser et de ratisser ceux qui sont couverts et dissimulés ; il ne se laisse jamais aller à la méfiance sans preuves, mais il est plutôt enclin à obscurcir et à ne pas croire les preuves contre la personne qu’il touche. Il ne cédera guère à une mauvaise opinion d’autrui, et il le fera avec regret et à contrecœur lorsque l’évidence ne peut être combattue ; ainsi, il ne sera jamais enclin à soupçonner mal, et à se raisonner en une mauvaise opinion sur de simples apparences, ni à céder à la suspicion sans aucune. Elle ne fera pas la plus mauvaise construction des choses, mais donnera le meilleur visage qu’elle pourra aux circonstances qui n’ont pas une bonne apparence.IX. La question de sa joie et de son plaisir est ici suggérée : 1. Négativement : Il ne se réjouit pas de l’iniquité. Il ne prend aucun plaisir à faire du mal ou de la peine à qui que ce soit. Elle ne pense au mal d’aucun, sans preuve très claire. Il ne souhaite de mal à personne, et encore moins de blesser ou de faire du mal à quelqu’un, et encore moins d’en faire un sujet de plaisir, de se réjouir de faire du mal et du méfait. Elle ne se réjouit pas non plus des fautes et des manquements d’autrui, et ne triomphe pas d’eux, soit par orgueil, soit par mauvaise volonté, parce que cela mettrait en valeur ses propres qualités ou gratifierait sa méchanceté. Les péchés d’autrui sont plutôt le chagrin d’un esprit charitable que son plaisir ou sa joie ; ils le touchent de près, ils excitent toute sa compassion, mais ne le divertissent pas. C’est le comble de la malice que de prendre plaisir à la misère d’un semblable. Et tomber dans le péché n’est-il pas la plus grande calamité qui puisse arriver à quelqu’un ? Comme il est peu conforme à la charité chrétienne de se réjouir d’une telle chute ! 2. Affirmativement : Elle se réjouit de la vérité, elle se réjouit du succès de l’Évangile, communément appelé la vérité, pour le souligner, dans le Nouveau Testament ; elle se réjouit de voir les hommes modelés par lui dans un tempérament évangélique, et rendus bons. Elle ne se réjouit pas de leurs péchés, mais elle est très heureuse de les voir bien faire, de les voir s’affirmer comme des hommes probes et intègres. Elle éprouve une grande satisfaction à voir la vérité et la justice prévaloir parmi les hommes, l’innocence dégagée, la foi et la confiance mutuelles établies, et à voir fleurir la piété et la vraie religion.X. Elle supporte tout, elle endure tout, panta stegei, panta hypomenei. Certains lisent le premier, couvre toutes choses. C’est ce que signifie aussi l’original. La charité couvrira une multitude de péchés, 1 Pt. 4:8 . Elle les couvre d’un voile, dans la mesure où elle peut le faire conformément au devoir. Il ne s’agit pas de brûler ou de publier les fautes d’un frère, jusqu’à ce que le devoir l’exige manifestement. Seule la nécessité peut l’imposer à l’esprit charitable. Bien qu’un tel homme soit libre de dire à son frère ses fautes en privé, il est très peu disposé à l’exposer en les rendant publiques. C’est ainsi que nous agissons à l’égard de nos propres fautes, et c’est ainsi que la charité nous apprendrait à agir à l’égard des fautes des autres ; ne pas les publier à leur honte et à leur reproche, mais les soustraire à l’attention du public aussi longtemps que nous le pouvons, et être fidèles à Dieu et aux autres. Ou bien, elle supporte tout, elle passe outre et supporte les blessures, sans se laisser aller à la colère ou à la vengeance, elle est patiente en cas de provocation, et longtemps patiente, panta hypomenei tient bon, même si elle est très choquée et malmenée ; supporte toutes sortes d’injures et de mauvais traitements, et les supporte, tels que les malédictions, les contumaces, les calomnies, la prison, l’exil, les liens, les tourments, et la mort elle-même, pour l’amour de l’injure et des autres, et persévère dans cette fermeté. Note : Quelle force et quelle fermeté un amour fervent donne à l’esprit ! Qu’est-ce qu’un amoureux ne peut pas endurer pour son bien-aimé et pour son bien ! Combien d’affronts et de blessures supportera-t-il ? Combien de dangers courra-t-il et combien de difficultés rencontrera-t-il!XI. La charité croit et espère du bien des autres : Elle croit tout, elle espère tout. En effet, la charité ne détruit nullement la prudence, et, par simplicité et par sottise, elle croit tout ce qu’on lui dit, Prov. 14:15 . La sagesse peut habiter avec l’amour, et la charité être prudente. Mais elle a tendance à bien croire en tout le monde, à avoir une bonne opinion d’eux lorsqu’il n’y a pas d’apparence contraire ; et même à bien croire lorsqu’il peut y avoir quelques sombres apparences, si l’évidence du mal n’est pas claire. Elle jugera bien et croira bien, dans la mesure où elle le peut avec raison, et poussera plutôt sa foi au-delà des apparences pour soutenir une opinion favorable ; mais elle entrera dans une mauvaise opinion avec la plus grande réticence, et s’y opposera autant qu’elle le peut honnêtement. Et lorsque, en dépit de son inclination, elle ne peut pas croire en bien des autres, elle espère pourtant bien, et continue d’espérer tant qu’il y a un motif pour cela. Elle ne conclura pas immédiatement à un cas désespéré, mais souhaite l’amendement du pire des hommes, et est très apte à espérer ce qu’elle souhaite. Combien la charité chrétienne est une chose aimable et bienveillante ? Qu’il est beau l’esprit qui est teinté d’une telle bienveillance et qui la diffuse dans toute sa structure ! Heureux l’homme qui a ce feu céleste qui brille dans son cœur, qui sort de sa bouche et qui répand sa chaleur sur tous ceux avec qui il a affaire ! Que le christianisme serait beau aux yeux du monde, si ceux qui le professent étaient plus animés par ce principe divin, et s’ils tenaient compte d’un commandement sur lequel son auteur béni a mis l’accent ! Je vous donne un commandement nouveau, c’est de vous aimer les uns les autres, comme je vous ai aimés, afin que vous vous aimiez aussi les uns les autres, Jean 13:34. A ceci tous les hommes connaîtront que vous êtes mes disciples, v. 35. Bienheureux Jésus ! combien peu de tes disciples professés doivent être distingués et marqués par cette caractéristique ! Versets 8-13 L’apôtre poursuit ici son éloge de la charité, et montre combien elle est préférable aux dons dont les Corinthiens étaient si prompts à s’enorgueillir, à la négligence totale, et presque à l’extinction, de la charité. C’est ce qu’il fait valoir,I. De sa plus grande continuité et durée : La charité ne faiblit jamais. C’est une grâce permanente et perpétuelle, qui dure comme l’éternité, tandis que les dons extraordinaires auxquels les Corinthiens attachaient de l’importance étaient de courte durée. Ils ne devaient édifier l’Église sur la terre que pour un temps, et non pendant toute sa durée dans ce monde ; mais dans le ciel, ils seraient tous dépassés, ce qui est pourtant le siège et l’élément même de l’amour. La prophétie doit échouer, c’est-à-dire soit la prédiction des choses à venir (ce qui est son sens le plus courant), soit l’interprétation des Écritures par inspiration immédiate. Les langues cesseront, c’est-à-dire le pouvoir miraculeux de parler des langues sans les apprendre. Il n’y aura qu’une seule langue dans le ciel. Il n’y a pas de confusion des langues dans la région de la parfaite tranquillité. Et la connaissance disparaîtra. Non pas que, dans l’état parfait d’en haut, les âmes saintes et heureuses soient inconnues, ignorantes : c’est un bien pauvre bonheur que celui qui peut consister dans l’ignorance totale. L’apôtre parle clairement des dons miraculeux, et par conséquent de la connaissance que l’on peut avoir hors de la voie commune (voir ch. 14:6 ), une connaissance des mystères communiqués de manière surnaturelle. Une telle connaissance devait disparaître. Certains, en effet, entendent par là la connaissance commune acquise par l’instruction, enseignée et apprise. Cette manière de connaître doit disparaître, bien que la connaissance elle-même, une fois acquise, ne soit pas perdue. Mais il est clair que l’apôtre oppose ici la grâce de la charité aux dons surnaturels. Et elle est plus précieuse, parce que plus durable ; elle durera, quand ils ne seront plus ; elle entrera dans le ciel, où ils n’auront plus de place, parce qu’ils ne seront plus d’aucune utilité, bien que, dans un sens, on puisse dire que même notre connaissance commune cessera dans le ciel, à cause de l’amélioration qui lui sera alors apportée. La lumière d’une bougie est parfaitement obscurcie par le soleil qui brille dans sa force.II. Il laisse entendre que ces dons ne sont adaptés qu’à un état d’imperfection : Nous savons en partie, et nous prophétisons en partie, v. 9. Nos meilleures connaissances et nos plus grandes capacités sont actuellement comme notre condition, étroites et temporaires. Même la connaissance qu’ils avaient par inspiration n’était qu’en partie. Combien peu de choses sur Dieu et le monde invisible ont été entendues, même par les apôtres et les hommes inspirés ! Comme il en manque aux autres ! Mais ces dons étaient adaptés à l’état imparfait actuel de l’Église, ils étaient précieux en eux-mêmes, mais ne devaient pas être comparés à la charité, parce qu’ils devaient disparaître avec les imperfections de l’Église, et même bien avant, tandis que la charité devait durer éternellement.III. Il prend l’occasion de montrer combien l’Église sera mieux dans l’avenir qu’elle ne peut l’être ici. Un état de perfection est en vue (v. 10) : Quand viendra la perfection, ce qui est partiel disparaîtra. Lorsque la fin sera atteinte, les moyens seront bien sûr supprimés. Les langues, la prophétie et la connaissance inspirée ne seront plus nécessaires dans une vie future, car alors l’Église sera dans un état de perfection, complète à la fois dans la connaissance et la sainteté. Dieu sera alors connu clairement, et d’une certaine manière par intuition, et aussi parfaitement que la capacité des esprits glorifiés le permettra ; non pas par des aperçus passagers, et de petites portions, comme ici. La différence entre ces deux états est ici soulignée en deux points : 1. L’état actuel est un état d’enfance, le futur celui de l’âge adulte : Quand j’étais enfant, je parlais comme un enfant (c’est-à-dire, comme certains le pensent, je parlais en langues), je comprenais comme un enfant ; ephronoun sapiebam (c’est-à-dire, « je prophétisais, on m’enseignait les mystères du royaume des cieux, d’une manière si extraordinaire que je n’étais pas sorti de mon état enfantin), je pensais, ou je raisonnais, elogizomen, comme un enfant ; mais, quand je suis devenu homme, je me suis débarrassé des choses enfantines. Telle est la différence entre la terre et le ciel. Quelles vues étroites, quelles notions confuses et indistinctes des choses ont les enfants, en comparaison des hommes adultes ! Et comme il est naturel que les hommes, quand la raison est mûre et adulte, méprisent et abandonnent leurs pensées enfantines, les écartent, les rejettent, les estiment comme rien ! C’est ainsi que nous penserons à nos dons et à nos acquisitions les plus précieux en ce monde, lorsque nous serons au ciel. Nous mépriserons notre folie d’enfant, en nous enorgueillissant de telles choses, lorsque nous serons devenus des hommes en Christ. 2. Les choses sont toutes sombres et confuses maintenant, en comparaison de ce qu’elles seront dans l’au-delà : Nous voyons maintenant à travers un verre sombre (ev ainigmati, dans une énigme), puis face à face ; maintenant nous connaissons en partie, mais alors nous connaîtrons comme nous sommes connus. Maintenant, nous ne pouvons discerner les choses qu’à une grande distance, comme à travers un télescope, et cela dans les nuages et l’obscurité ; mais plus tard, les choses à connaître seront proches et évidentes, ouvertes à nos yeux ; et notre connaissance sera exempte de toute obscurité et de toute erreur. Dieu doit être vu face à face, et nous devons le connaître comme il nous connaît, non pas aussi parfaitement, mais en quelque sorte de la même manière. Il nous connaît par une simple inspection ; il tourne son œil vers nous, il nous voit et nous sonde de part en part. Nous fixerons alors notre regard sur lui, et nous le verrons tel qu’il est, 1 Jn. 3:2 . Nous saurons comment nous sommes connus, nous entrerons dans tous les mystères de l’amour et de la grâce divins. O changement glorieux ! Passer des ténèbres à la lumière, des nuages au clair soleil de la face de notre Sauveur, et dans la propre lumière de Dieu, voir la lumière ! Ps. 36:9 . Note : C’est la lumière du ciel seule qui enlèvera tous les nuages et les ténèbres de la face de Dieu. Ce n’est, au mieux, qu’un crépuscule pendant que nous sommes dans ce monde ; là, ce sera un jour parfait et éternel.IV. Pour résumer les excellences de la charité, il la préfère non seulement aux dons, mais aux autres grâces, à la foi et à l’espérance (v. 13) : Et maintenant demeurent la foi, l’espérance et la charité ; mais la plus grande de ces grâces est la charité. La vraie grâce est bien plus excellente que tous les dons spirituels quels qu’ils soient. Et la foi, l’espérance et la charité sont les trois principales grâces, dont la charité est la principale, étant la fin à laquelle les deux autres ne sont que des moyens. C’est la nature divine, la félicité de l’âme, ou son repos complaisant en Dieu, et ses saintes délices dans tous ses saints. Et c’est une œuvre éternelle, quand la foi et l’espérance ne seront plus. La foi se fixe sur la révélation divine, et y adhère ; l’espérance se fixe sur la félicité future, et l’attend ; et au ciel, la foi sera engloutie dans la vision, et l’espérance dans la réalisation. Il n’y a pas de place pour croire et espérer, quand nous voyons et jouissons. Mais l’amour se fixe sur les perfections divines elles-mêmes, et l’image divine sur les créatures, et notre relation mutuelle à la fois avec Dieu et avec elles. Dans un autre monde, tout cela resplendira de la manière la plus glorieuse, et là l’amour sera rendu parfait ; là nous aimerons parfaitement Dieu, parce qu’il apparaîtra aimable pour toujours, et nos cœurs s’enflammeront à sa vue, et brilleront d’une dévotion perpétuelle. Et là, nous nous aimerons parfaitement les uns les autres, quand tous les saints s’y réuniront, quand il n’y aura que des saints, et des saints rendus parfaits. Ô état béni ! Combien il surpasse le meilleur d’ici-bas ! O aimable et excellente grâce de la charité ! Combien elle dépasse le don le plus précieux, quand elle surpasse toutes les grâces, et en est la consommation éternelle ! Quand la foi et l’espérance sont épuisées, la vraie charité brûle pour toujours de la flamme la plus vive. Remarquez que ceux qui sont le plus près de l’état et de la perfection célestes sont ceux dont le cœur est le plus rempli de ce principe divin, et qui brûlent de la charité la plus ardente. C’est la plus sûre descendance de Dieu, et elle porte sa plus belle impression. Car Dieu est amour, 1 Jn. 4:8, 1 Jn. 4:16 . Et là où l’on voit Dieu tel qu’il est, et face à face, là la charité est à son plus haut niveau, là, et là seulement, elle sera parfaite.