Mitologías de los pueblos indígenas de América

No existe una única mitología de los pueblos indígenas norteamericanos, sino numerosos cánones diferentes de narraciones tradicionales asociadas a la religión, la ética y las creencias. Estas historias están profundamente basadas en la Naturaleza y son ricas en el simbolismo de las estaciones, el clima, las plantas, los animales, la tierra, el agua, el fuego, el cielo y los cuerpos celestes. Los elementos comunes son el principio de un Gran Espíritu omnipresente, universal y omnisciente, una conexión con la Tierra y sus paisajes, la creencia en un mundo paralelo en el cielo (a veces también bajo tierra y/o bajo el agua), diversas narraciones de la creación, visitas a la «tierra de los muertos» y recuerdos colectivos de antiguos antepasados sagrados.

Una característica de muchos de los mitos es la estrecha relación entre los seres humanos y los animales (incluidos los pájaros y los reptiles). A menudo presentan cambios de forma entre el animal y la forma humana. El matrimonio entre personas y especies diferentes (especialmente osos) es un tema común. En algunas historias, los animales acogen a niños humanos.

Aunque la mayoría de los mitos de los nativos norteamericanos son profundos y serios, algunos utilizan el humor desenfadado -a menudo en forma de embaucadores- para entretener, mientras transmiten sutilmente importantes mensajes espirituales y morales. El uso de la alegoría es común, explorando temas que van desde el amor y la amistad hasta la violencia doméstica y las enfermedades mentales.

Algunos mitos están relacionados con rituales religiosos tradicionales que implican danza, música, canciones y trance (por ejemplo, la danza del sol).

La mayoría de los mitos de esta región fueron transcritos por primera vez por etnólogos durante finales del siglo XIX y principios del XX. Estas fuentes fueron recogidas de los ancianos nativos americanos que todavía tenían fuertes conexiones con las tradiciones de sus antepasados. Se puede considerar que son los registros más auténticos que han sobrevivido de las historias antiguas y, por lo tanto, constituyen la base de las descripciones que se presentan a continuación.

Noroeste (sureste de Canadá y noreste de EE.UU., incluidos los Grandes Lagos)

Otras historias exploran las complejas relaciones entre los animales y los seres humanos. Algunos mitos se recitaban originalmente como narraciones en verso.

• Mitología iroquesa – Una confederación de tribus situada en la zona del estado de Nueva York.
• Mitología ho-chunk – Una tribu norteamericana situada en el actual este de Wisconsin.
• Religión wyandot – Una tribu norteamericana situada alrededor de la orilla norte del lago Ontario.
• Mitología Séneca – Una tribu norteamericana situada al sur del lago Ontario.

Grandes LlanurasEditar

Las historias exclusivas de las Grandes Llanuras tienen como protagonista al búfalo, que proporcionaba a los pueblos de las Llanuras comida, ropa, vivienda y utensilios. En algunos mitos son benignos, en otros temibles y malévolos. El Sol es una deidad importante; otros personajes sobrenaturales son la Estrella de la Mañana y los Pájaros del Trueno.

Un tema común es la realización de un viaje, a menudo a un lugar sobrenatural a través del paisaje o hasta el mundo paralelo en el cielo.

Una de las historias de embaucadores más dominantes de las Llanuras es el Viejo, sobre el que se cuentan numerosas historias humorísticas. El Viejo, conocido como Waziya, vivía bajo la tierra con su esposa, y tenían una hija. Su hija se casó con el viento y tuvo cuatro hijos: Norte, Este, Sur y Oeste. El sol, la luna y los vientos gobernaban entonces juntos el universo.

Un importante héroe sobrenatural es el Niño del Coágulo de Sangre, transformado a partir de un coágulo de sangre.

Uso del sureste

Los mitos importantes de esta región tratan del origen de la caza y la agricultura, y del origen de la enfermedad y la medicina.

Una práctica importante de esta región era el animismo, la creencia de que todos los objetos, lugares y criaturas tienen alma. La mayoría de las muertes, enfermedades o desgracias se asociaban a la falta de descanso del alma de un animal sacrificado. Cuando esto ocurre, el animal podría vengarse a través de su «jefe de especie». Las grandes cantidades de materiales raros encontrados con los muertos de estas regiones sugieren una fuerte evidencia de que creían en una especie de vida después de la muerte. Se cree que cuando un miembro de una tribu moría, su alma se cernía sobre sus comunidades, intentando que sus amigos y parientes se unieran a ellos, por lo que sus ceremonias funerarias no eran sólo para conmemorar a los muertos, sino para proteger a los vivos.

La ceremonia del Maíz Verde, también conocida como Busk, era una celebración anual de una exitosa cosecha de maíz. Se apagaban y reavivaban sus fuegos, se perdonaban los rencores y se tiraban los materiales o se rompían para luego reponerlos. Era esencialmente una renovación de la vida y de la comunidad para estas tribus.

Mito de la Creación

Hubo un tiempo en el que no había tierra, y todas las criaturas vivían en un lugar por encima del cielo llamado Galunlati. Todo lo que había abajo era sólo agua, pero cuando Galunlati se llenó demasiado, las criaturas decidieron enviar al Escarabajo de Agua para ver si podía encontrarles un nuevo lugar donde vivir. El escarabajo accedió y se sumergió en el agua hasta el fondo del mar, donde recogió un poco de barro y lo llevó a la superficie. Una vez fuera del agua, el barro se extendió en todas direcciones y se convirtió en una isla. El Gran Espíritu aseguró la isla atando cuerdas a ella y atándola a la bóveda en el cielo.

Aunque la tierra era ahora estable, el suelo era demasiado blando para que ninguno de los animales pudiera ponerse de pie, así que enviaron a Buzzard para que la examinara. Voló durante algún tiempo hasta que pudo encontrar un lugar lo suficientemente seco para aterrizar, y cuando lo hizo el batir de sus alas hizo que el barro se desplazara. Bajó en algunos lugares y subió en otros, creando los picos, valles, colinas y montañas de la tierra. El resto de las criaturas pudieron ahora bajar, pero pronto se dieron cuenta de que estaba muy oscuro, así que invitaron al sol a acompañarles. Todos estaban contentos excepto Crawfish, que dijo que su caparazón se puso de un rojo intenso porque el sol estaba demasiado cerca, así que sacaron el sol siete veces diferentes hasta que Crawfish quedó satisfecho.

El Gran Espíritu creó entonces plantas para esta nueva tierra, tras lo cual dijo a los animales que se mantuvieran despiertos durante siete días. Sólo Búho fue capaz de hacerlo, y como recompensa, el Gran Espíritu le dio el don de la vista en la oscuridad. Las plantas también lo intentaron, pero sólo los pinos, las pieles, el acebo y otras pocas seleccionadas fueron capaces de permanecer despiertas, por lo que les concedió el don de mantener sus hojas durante todo el año. El Gran Espíritu decidió entonces que quería que la gente viviera en esta isla, así que creó un hombre y una mujer. La pareja aún no sabía cómo hacer hijos, así que el hombre cogió un pez y lo apretó contra el estómago de la mujer, tras lo cual ésta dio a luz. Hicieron esto durante siete días hasta que el Gran Espíritu consideró que había suficientes humanos por el momento, e hizo que la mujer sólo pudiera dar a luz una vez al año.

Ver también:

• Mitología Cherokee – Una tribu norteamericana que emigró desde la zona de los grandes lagos hasta los bosques del sureste.
• Mitología Choctaw – Una tribu norteamericana de la zona de las actuales Alabama, Florida, Misisipi y Luisiana.
• Mitología Creek – Una tribu norteamericana de la zona de la actual Georgia y Alabama.

California y la Gran CuencaEditar

Los mitos de esta región están dominados por el creador sagrado/tricto Coyote. Otros personajes significativos son el Pueblo del Sol, las Mujeres Estrella y la Oscuridad.

Algunas de las ceremonias más distintivas de esta región eran sus costumbres funerarias y su conmemoración de los muertos. Cuando se producía una muerte, se quemaba la casa en la que ocurría, y a veces se prohibía pronunciar el nombre del muerto. Las viudas eran untadas con brea y se les cortaba el pelo hasta que el luto anual las liberaba. Este luto llegó a conocerse como la «quema», el «llanto» o la «danza de los muertos». Durante estas ceremonias, se queman múltiples propiedades mientras la tribu baila, canta y se lamenta, con el fin de apaciguar a los fantasmas.

Otra ceremonia común es la que tiene lugar cuando los adolescentes llegan a la pubertad. Las chicas pasan por una serie de agotadores tabus cuando empieza su primera menstruación, pero les sigue un baile de celebración cuando termina. Los chicos se someten a una iniciación oficial en la tribu participando en ceremonias que relatan los misterios y mitos de la tribu.

Vea también:

• Kuksu – una religión en el norte de California practicada por miembros dentro de varios pueblos indígenas de California.
• Mitología Miwok – una tribu norteamericana del norte de California.
• Mitología Ohlone – una tribu norteamericana en el norte de California.
• Religión Pomo – una tribu norteamericana en el norte de California.

SuroesteEdit

Los mitos de los pueblos Navajo, Apache y Pueblo cuentan cómo los primeros seres humanos emergieron de un inframundo a la Tierra. Según el pueblo Hopi, los primeros seres fueron el Sol, dos diosas conocidas como la Mujer del Ser Duro (Huruing Wuhti) y la Mujer Araña. Fueron las diosas las que crearon a los seres vivos y a los seres humanos. Otros temas incluyen el origen del tabaco y el maíz, y los caballos; y una batalla entre el verano y el invierno. Algunas historias describen mundos paralelos en el cielo y bajo el agua.

Vea también:

• Mitología Ute – una tribu norteamericana situada tanto en el noroeste como en el suroeste de Estados Unidos.
• Diné Bahaneʼ (Navajo) – una nación norteamericana del suroeste de Estados Unidos.
• Mitología Hopi – una tribu norteamericana de Arizona.
• Mitología Zuni – una tribu norteamericana de Nuevo México.

MetáforaEditar

Los mitos de la región de la Meseta expresan el intenso sentimiento espiritual de la gente por sus paisajes y enfatizan la importancia de tratar con respeto a los animales de los que dependen para alimentarse. Entre los embaucadores sagrados se encuentran el coyote y el zorro.

Ver también:

• Mitología salish – una tribu o banda norteamericana de Montana, Idaho, Washington y Columbia Británica, Canadá

Ártico (costa de Alaska, norte de Canadá y Groenlandia)

Los mitos de esta región están fuertemente ambientados en el paisaje de tundra, nieve y hielo. Las historias más memorables están protagonizadas por los vientos, la luna y los gigantes. Algunos relatos dicen que Anguta es el ser supremo, que creó la Tierra, el mar y los cuerpos celestes. Su hija, Sedna, creó todos los seres vivos, animales y plantas. También se la considera la divinidad protectora del pueblo inuit.

Subártico (interior del norte de Canadá y Alaska)

Aquí algunos mitos reflejan el clima extremo y la dependencia del pueblo del salmón como principal recurso alimenticio. En la imaginación, el paisaje está poblado por gigantes tanto benignos como malévolos.

NoroesteEditar

En esta región, el embaucador sagrado dominante es Raven, que trajo la luz del día al mundo y aparece en muchas otras historias. Los mitos exploran la relación del pueblo con la costa y los ríos a lo largo de los cuales tradicionalmente construían sus ciudades. Hay historias de visitas a mundos paralelos bajo el mar. y arriba en el cielo

Vea también:

• Mitología Kwakwaka’wakw – un pueblo indígena de la costa noroeste del Pacífico.
• Lummi – una tribu norteamericana del noroeste del Pacífico, zona del estado de Washington.
• Mitología Nuu-chah-nulth – un grupo de pueblos indígenas que viven en la isla de Vancouver en la Columbia Británica.
• Mitología Haida – una nación que vive en Haida Gwaii y en el Panhandle de Alaska.
• Mitología Tsimshian – un pueblo indígena de la costa noroeste del Pacífico que vive en la costa de la Columbia Británica y en las islas Annette de Alaska.

Los aztecasEditar

Los aztecas, que habitaban predominantemente en el actual centro de México, tenían un complejo sistema de creencias basado en deidades que afectaban directamente a la vida de los humanos, incluyendo las que controlaban la lluvia, el Sol naciente y la fertilidad. El sacrificio humano voluntario era una pieza central para el orden del universo y la supervivencia humana.

Los aztecas veían a las personas como sirvientes y guerreros de los dioses, que no eran misericordiosos ni generosos, sino seres todopoderosos a los que había que alimentar y apaciguar para evitar desastres y castigos. Así surgió el concepto de sacrificio humano. Esta práctica no era nueva y se había utilizado en otras culturas como la maya, pero los aztecas la convirtieron en el acto principal, por así decirlo, de sus ceremonias. Estos sacrificios eran principalmente para apaciguar al dios del sol.

Mito de la creación

Según los aztecas, la creación de la tierra comenzó con un dios llamado Ometeotl, también conocido como el dios dual, ya que fueron hechos de la unión de Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl, quienes los aztecas creían que eran el señor y la señora de su sustento. Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl tuvieron cuatro hijos: Xipe Totec, que se traduce como «el dios desollado» en náhuatl, está asociado al color rojo. Es el dios de las estaciones y de todo lo que crece en la tierra. Tezcatlipoca, que se traduce como «espejo humeante», se asocia con el color negro. Es el dios de la tierra y el más poderoso de los cuatro hijos. Quetzalcoatl, que se traduce como «serpiente emplumada», se asocia con el color blanco. Es el dios del aire. Por último, Huitzilopochtli, que se traduce como «colibrí del sur», se asocia con el color azul. Es el dios de la guerra.

Quetzalcoatl (La Serpiente Emplumada), el dios del aire. Y Tezcatlipoca (Espejo Humeante), el dios de la tierra.

Los cuatro niños decidieron que querían crear un mundo con gente para vivir en él. Quetzalcoatl y Huitzilopochtli hicieron el primer intento, empezando por hacer fuego. Este fuego se convirtió en el sol, pero sólo medio sol, porque no era lo suficientemente grande ni brillante para iluminar todo su mundo. Luego hicieron el primer hombre y la primera mujer, a los que llamaron Cipactonal y Oxomoco respectivamente. Sus numerosos hijos se llamaron macehuales, y debían ser los agricultores de la tierra. A partir de ahí crearon el tiempo, y luego el inframundo conocido como Mictlán. Hicieron dos dioses para gobernar este inframundo llamados Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl.

Al final el mundo necesitaba un sol de verdad, así que Tezcatlipoca se encargó de convertirse en el sol. Esto se conoce como la era del primer sol. Durante esta época también crearon gigantes para que caminaran por la tierra. Quetzalcoatl, creyendo que el reinado de sus hermanos había durado lo suficiente, lo golpeó desde el cielo con un garrote, y cayó en las aguas de la tierra. Enfadado, se levantó del agua como un Jaguar y cazó a todos los gigantes hasta extinguirlos. Una vez que terminó, volvió a subir al cielo y se convirtió en la constelación de la Osa Mayor. Quetzalcóatl se convirtió entonces en el sol, dando lugar a la era del segundo sol. Para vengarse de su hermano, Tezcatlipoca lanzó una gigantesca ráfaga de viento al mundo, haciendo volar a su hermano y a muchos de los macehuales. Algunos macehuales sobrevivieron, pero se convirtieron en monos y huyeron a las selvas. En la era del tercer sol, Tlaloc tomó el control y se convirtió en el nuevo sol del mundo. Es el dios de la lluvia que hace brotar las cosas. Quetzalcoatl vino a destruir el mundo de nuevo, esta vez con una lluvia hecha de fuego, convirtiendo a todas las personas de esta era en aves. Luego le dio el mundo a la esposa de Tlaloc, Chalchiuhtlicue (diosa de los ríos/arroyos, y de todas las formas de agua). Durante su gobierno como sol, una gran lluvia vino e inundó el mundo, convirtiendo a los macehuales en peces y haciendo que el cielo cayera, cubriendo la tierra para que nada pudiera vivir allí. Así terminó la era del cuarto sol. Finalmente, al ver que habían fracasado como resultado de sus disputas, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca arreglaron sus diferencias y se convirtieron en árboles gigantes en cada extremo del mundo, usando sus ramas para sostener el cielo. Su padre, Tonacatecuhtli vio esta reparación de sus errores y les dio los cielos para que los gobernaran, con una autopista de estrellas que ahora conocemos como la Vía Láctea.

Hay muchas historias de cómo llegó la era del quinto y último sol. Una de ellas cuenta que Tezcatlipoca tomó un pedernal y lo utilizó para hacer fuego y volver a iluminar el mundo, antes de discutir con sus hermanos lo que debía hacerse. Decidieron hacer un nuevo sol que se alimentara de los corazones y la sangre de los humanos. Para alimentarlo, hicieron cuatrocientos hombres y cinco mujeres. Aquí es donde la historia toma diferentes direcciones. Algunos dicen que tanto Quetzalcoatl como Tlaloc querían que sus hijos se convirtieran en el nuevo sol, así que cada uno arrojó a sus hijos a uno de los fuegos creados por Tezcatlipoca. Tlaloc esperó a que el fuego se consumiera antes de arrojar a su hijo a las brasas, por lo que su hijo se convirtió en la luna. Quetzalcóatl optó por arrojar a su hijo directamente a las llamas, por lo que se convirtió en el quinto y último sol que hoy vemos en el cielo. Otra historia habla de la reunión de los dioses en la antigua ciudad de Teotihuacan, para discutir cómo hacer un nuevo sol. Un dios llamado Nanahuatzin, dios de la enfermedad, se ofreció a arrojarse al fuego y convertirse en el nuevo sol. Al ser un dios débil y enfermizo, los demás pensaron que no debía ser él quien lo hiciera, y que un dios más fuerte y poderoso debía ser el sol. Tecuciztecatl, un dios muy rico, se adelantó y dijo que lo haría, pero no fue capaz de encontrar el valor para saltar a las llamas. Nanahuatzin, sin dudarlo, se lanzó entonces al fuego. Al ver su valentía, Tecuciztecatl decidió saltar también. Ambos se transformaron en soles, pero la luz era ahora demasiado brillante para ver algo, así que uno de los otros dioses lanzó un conejo a Tecuciztecatl, atenuando su luz y convirtiéndolo en luna. Nanahautzin, ahora el nuevo sol, renació esencialmente como Ollin Tonatiuh. El problema que tenían ahora era que no se movería de su posición en el cielo a menos que los otros dioses sacrificaran su sangre por él. Así que un dios llamado Tlahuizcalpantecuhtli, señor del amanecer, lanzó un dardo a Tonatiuh, pero falló. Entonces Tonatiuh volvió a lanzar uno a Tlahuizcalpantecuhtli, dándole en la cabeza y convirtiéndolo en Itzlacoliuhqui, dios del frío, la escarcha y la obsidiana. Al darse cuenta de que no podían negarse, los demás dioses le ofrecieron sus pechos desnudos y Quetzalcóatl les arrancó el corazón con un cuchillo de sacrificio. Con la sangre de los dioses, Tonatiuh comenzó a moverse por el cielo en el mismo patrón que vemos hasta hoy. Quetzalcóatl tomó las ropas y los ornamentos de los dioses sacrificados, y los envolvió en fardos, que el pueblo adoró entonces.

Vea también:

• Mitología azteca – un antiguo imperio mesoamericano centrado en el valle de México.

La mitología azteca es una de las más antiguas del mundo.