Los valores tradicionales siguen desempeñando un papel fundamental en la elaboración de la política china. Y el ascenso de China como líder mundial ha puesto de manifiesto cómo los valores culturales tradicionales, especialmente el valor de Hexie o la armonía, influyen en la política exterior china moderna. En este Q&A, Zhang Lihua explica el impacto que tienen estos valores en la política exterior china moderna y aborda las diferencias entre las culturas china y occidental.
- ¿Cuáles son los elementos clave de la cultura tradicional china que se relacionan con la política exterior y la diplomacia china?
- ¿Cómo influyen los valores tradicionales chinos en la política exterior china?
- ¿Qué partes de la cultura tradicional china son más valiosas hoy en día?
- ¿Cómo influyen los valores tradicionales chinos en el desarrollo moderno de China?
- ¿Cómo puede China ayudar a la comunidad internacional a entender mejor el concepto de sociedad armoniosa?
- ¿En qué se parecen los valores tradicionales chinos a los occidentales? En qué se diferencian?
- ¿Qué tipo de impacto pueden tener los valores tradicionales chinos en la comunidad internacional moderna?
¿Cuáles son los elementos clave de la cultura tradicional china que se relacionan con la política exterior y la diplomacia chinas?
Zhang Lihua
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El valor central de la cultura tradicional china en lo que respecta a la política exterior y la diplomacia china es el concepto de armonía (Hexie, 和谐). La armonía es, de hecho, un sistema ideológico completo que consiste no sólo en valores sino también en una filosofía con su propia visión del mundo. Para ser más concretos, la armonía incluye principios como la filosofía del Tai Chi (Taiji, 太极) y la dialéctica del yin-yang que ayudan a comprender los orígenes del ser humano y la evolución de la sociedad. Basándose en estos principios, los antiguos sabios y filósofos chinos establecieron este sistema ideológico que buscaba alcanzar un equilibrio armonioso en el mundo.
La búsqueda de Hexie consiste en mantener la armonía entre el hombre y la naturaleza, entre los seres humanos y la sociedad, entre las personas y entre la mente y el alma. Con la armonía en su centro, los valores chinos tradicionales postulan que existe una dinámica inherente al universo que convierte el desequilibrio en equilibrio, la incoordinación en coordinación y el desequilibrio en equilibrio. Esta dinámica se manifiesta a través de la interacción de los opuestos que cooperan y luchan entre sí.
La resolución de conflictos requiere el cumplimiento del Tian Dao (las leyes cósmicas), el Di Dao (las leyes telúricas) y el Ren Dao (las leyes sociales), así como un comportamiento racional. La cultura china hace hincapié en la armonía, pero no en la uniformidad, promueve la coexistencia respetando la diversidad y promueve la cooperación mutuamente beneficiosa.
¿Cómo influyen los valores tradicionales chinos en la política exterior china?
La cultura tradicional china influye sutilmente en los intereses nacionales y la política exterior de China. El concepto de armonía en los valores tradicionales chinos proporciona cuatro ideas clave para la política exterior china.
Primero, buscar la armonía pero no la uniformidad. Es decir, el universo une la diversidad. Existen muchas diferencias en el universo, la naturaleza y la sociedad. Sin embargo, las diferencias no se traducen necesariamente en conflicto o contradicción. Las diferencias entre los objetos a veces se convierten en contradicciones y otras veces constituyen la condición necesaria para la armonía.
La unificación de la diversidad es la base para la generación de cosas nuevas. Confucio dice: «El caballero aspira a la armonía y no a la uniformidad (junzi he er bu tong, 君子和而不同)». Así, el caballero puede tener puntos de vista diferentes a los de los demás, pero no sigue ciegamente a los demás y, en cambio, busca la coexistencia armoniosa con ellos.
Estas ideas se han aplicado en la formulación de la política exterior de los dirigentes chinos. Su adhesión al principio de buscar la coexistencia y la prosperidad común a pesar de la diversidad se ejemplifica en los Cinco Principios de Coexistencia Pacífica (he ping gong chu wu xiang yuan ze, 和平共处五项原则) -respeto mutuo por la integridad territorial y la soberanía, no agresión mutua, no injerencia en los asuntos internos del otro, igualdad y beneficio mutuo, y coexistencia pacífica- que fueron introducidos por los líderes chinos en la década de 1950 para regir las relaciones entre los estados.
Cuando el ex presidente chino Jiang Zemin visitó Estados Unidos en 2002, explicó que esta filosofía de armonía pero no uniformidad significaba que la armonía promueve la coexistencia y la prosperidad compartida, mientras que las diferencias pueden complementarse y apoyarse mutuamente. A principios del siglo XXI, el gobierno chino estableció nuevas directivas para construir un mundo armonioso, una Asia armoniosa y un vecindario armonioso alrededor de China.
La segunda idea es que los países grandes deben respetar a los pequeños y viceversa. Lao Tse dice en el Tao Te Ching (Dao De Jing, 《道德经》): «Lo que hace a un gran estado es cómo es una corriente baja que fluye hacia abajo; el estado más grande se convierte en el centro que tiende a todos los estados pequeños como las corrientes más pequeñas que fluyen hacia la corriente más baja. Los ríos y mares más grandes son respetados por todos los arroyos debido a su habilidad para ser más bajos que los arroyos más pequeños. Por lo tanto, son el rey. Dado que la corriente más grande no se esfuerza por ser dominante, las corrientes más pequeñas y los ríos y mares más grandes trabajan juntos»
Esto nos dice que una gran potencia necesita ganarse la confianza de un estado más pequeño manteniendo un perfil bajo y no afirmando su poder. Esta idea se ejemplifica en la política del gobierno chino de fomentar una vecindad amistosa, segura y próspera (mu lin, fu lin, shan lin, 睦邻、富邻、善邻), en el énfasis que pone China en la soberanía y la no injerencia en los asuntos internos de otros países, y en conceptos diplomáticos chinos como la igualdad, el beneficio mutuo, la ayuda mutua, la cooperación y el «todos ganan».»
La tercera idea es que se está solo en la cima (gao chu bu sheng han, 高处不胜寒) para los países poderosos. El Diagrama Qian (qian gua, 乾卦) del I Ching o Libro de los Cambios (yi jing, 易经) dice: «El dragón orgulloso se arrepiente (kang long you hui, 亢龙有悔)», lo que significa que incluso un dragón orgulloso tendrá que arrepentirse cuando caiga después de volar demasiado alto en un aire fino y helado. Lao Tse también señala en el Tao Te Ching (Dao De Jing, 道德经) que una gran fuerza puede deteriorarse fácilmente. Esto significa que los grandes países no deben perseguir la supremacía ni consumirse en su búsqueda de poder. La diplomacia china encarna estos principios a través de su postura antihegemónica.
La cuarta idea es que los conflictos entre Estados deben ser tratados adecuadamente. Los conflictos no conflictivos deben manejarse a través de vías que mantengan la armonía entre los estados, como las negociaciones diplomáticas. Esto es para asegurar que cualquier desequilibrio de poder sea corregido para lograr el equilibrio.
Sin embargo, en casos de confrontación agresiva que violen la soberanía territorial, amenacen la vida humana o desafíen otros intereses fundamentales, como las invasiones extranjeras, los contraataques realizados en defensa propia son apropiados. Esto es para asegurar que la violencia injusta termine con medios justos. Como dice un dicho chino común: «No atacaremos a menos que nos ataquen; ciertamente contraatacaremos si nos atacan (ren bu fan wo wo bu fan ren, ren ruo fan wo wo bi fan ren, 人不犯我我不犯人，人若犯我我必犯人)». La armonía no significa rehuir el conflicto, comprometer los principios o la neutralidad constante. Más bien, la armonía hace hincapié en que los conflictos y las luchas deben ser tratados de forma adecuada y legal.
¿Qué partes de la cultura tradicional china son más valiosas hoy en día?
La cultura tradicional china consiste en una amplia gama de valores y principios, basados principalmente en el confucianismo, el budismo y el taoísmo. De estos tres, el confucianismo se ha establecido como la filosofía ortodoxa del Estado chino (guo xue, 国学) desde el reinado del emperador Wu durante la dinastía Han y a menudo ha sido defendido por la clase dirigente. En ocasiones, el Estado también ha apoyado oficialmente el budismo, mientras que el taoísmo se ha extendido lentamente en la cultura china a lo largo del tiempo. El legado cultural chino consta también de las escuelas de pensamiento legalista (fa jia, 法家) y mohista (mo jia, 墨家), entre otras, y el Arte de la Guerra de Sun Tsu (sun zi bing fa, 孙子兵法).
En la sociedad china moderna, las clases sobre los clásicos chinos antiguos, especialmente las obras confucianas y taoístas, son cada vez más populares. Esto refleja el hambre espiritual de los chinos en la actual economía de mercado.
Los valores tradicionales chinos, como la armonía, la benevolencia, la rectitud, la cortesía, la sabiduría y la honestidad, deberían integrarse con los valores contemporáneos, como la libertad, la democracia, los derechos humanos, el estado de derecho y la igualdad. Esta fusión de lo tradicional y lo contemporáneo debe combinarse con los valores marxistas que sigue China, es decir, la realización del desarrollo, la libertad y la liberación de los seres humanos y el establecimiento de valores más avanzados. De este modo, la cultura tradicional china puede proporcionar recursos inestimables para construir el actual sistema de valores dominante.
En el proceso, la cultura china debería adoptar un pensamiento más crítico y eliminar gradualmente filosofías retrógradas como las Tres Guías Cardinales (san gang, 三纲), según las cuales el gobernante guía al súbdito, el padre al hijo y el marido a la esposa, así como las Tres Subjeciones (obediencia al padre antes del matrimonio, al marido después del matrimonio y al hijo después de la muerte del marido) y las Cuatro Virtudes (san cong si de, 三从四德) de las mujeres en la antigua China: moralidad, habla correcta, modestia y trabajo diligente. Tanto las Tres Subjeciones como las Cuatro Virtudes son grilletes espirituales de sumisión y virtudes femeninas impuestas a las mujeres en la sociedad feudal. Estas filosofías abarcan el monarquismo, el patriarcado y el sexismo. El sistema de valores chino debería abogar por el respeto mutuo entre los ciudadanos y animar a los individuos a defender la benevolencia, la rectitud, la cortesía, la sabiduría y la honestidad.
¿Cómo influyen los valores tradicionales chinos en el desarrollo moderno de China?
Desde que la economía china se orientó hacia el mercado, los valores y las creencias chinas se han alterado negativamente. El materialismo, el culto al dinero, la arrogancia y las estafas son ahora comunes entre los chinos. En este tipo de sociedad, los valores tradicionales chinos, como la benevolencia, la rectitud, la cortesía, la sabiduría y la honestidad, pueden desempeñar un papel positivo, especialmente a la hora de abordar el culto al dinero y la arrogancia. La combinación de estos valores tradicionales con valores modernos como la libertad, la democracia, los derechos humanos, el estado de derecho, la igualdad, la justicia, la equidad, la eficiencia y la competencia podría tener un impacto positivo en la mejora de las normas y valores de la sociedad.
Además de integrar el marxismo tradicional y otros ideales modernos, la sociedad china debería adoptar algunos valores políticos tradicionales chinos como el gobierno por la virtud (wei zheng yi de, 为政以德) y el principio de gobierno orientado al pueblo. Estos valores políticos se corresponden con otros valores chinos modernos como la democracia del pueblo (renmin minzhu, 人民民主) y el servicio al pueblo (wei ren min fu wu, 为人民服务).
¿Cómo puede China ayudar a la comunidad internacional a entender mejor el concepto de sociedad armoniosa?
Muchos extranjeros malinterpretan el concepto de «sociedad armoniosa» porque no entienden realmente el concepto de armonía.
La palabra inglesa harmony no es la traducción exacta de la palabra china Hexie (和谐). En inglés, harmony significa lograr un acuerdo sin conflictos ni peleas y describe un mundo ideal de una sociedad completamente armoniosa que no existe. Hexie, por el contrario, hace hincapié en la búsqueda de la coexistencia respetando las diferencias. Una traducción más precisa de Hexie al español sería «apropiado», lo que significa que los conflictos deben resolverse a través de los canales apropiados de acuerdo con las leyes, las verdades y los principios para asegurar que se mantenga el equilibrio.
¿En qué se parecen los valores tradicionales chinos a los occidentales? En qué se diferencian?
Los valores tradicionales chinos son bastante diferentes de los conceptos que definen los valores occidentales. Los valores occidentales, como la libertad, la democracia, el estado de derecho, los derechos humanos, la igualdad y la justicia, se basan en la creencia de que la naturaleza humana es inherentemente mala. La óptica occidental se centra en las imperfecciones de la naturaleza humana, como el egoísmo y la codicia, y ha basado sus valores e instituciones políticas en esta perspectiva. Por ejemplo, las elecciones democráticas, los controles y equilibrios y la libertad de expresión se establecieron para evitar el abuso de poder. Los valores occidentales hacen hincapié en los derechos humanos y civiles, el respeto mutuo y la autoestima. Pero Occidente también fomenta la competencia y la lucha, lo que difiere del concepto chino de armonía. Aunque la tradición china dice que hay que alejarse de quienes son viles y mezquinos, los chinos consideran tradicionalmente que la naturaleza humana es intrínsecamente buena.
A pesar de estas diferencias, tanto los valores occidentales como los chinos pueden tener el mismo objetivo. Los valores más avanzados y modernizados de ambas culturas se han adaptado a las leyes de la naturaleza y la sociedad, de acuerdo con los intereses de las personas y el desarrollo natural de la sociedad humana. Integrar elementos de los valores occidentales es vital para el moderno sistema de valores chino.
¿Qué tipo de impacto pueden tener los valores tradicionales chinos en la comunidad internacional moderna?
La influencia de los valores tradicionales chinos en la comunidad internacional no ha sido tan pronunciada como la de los valores occidentales modernos. Sin embargo, la creación de los Institutos Confucio, organizaciones apoyadas por el gobierno para promover la lengua y la cultura chinas, los eventos que promueven la cultura tradicional china, como el Año Cultural Chino-Francés, y el aumento del estatus global de China pueden, en conjunto, aumentar la influencia de los valores chinos en la comunidad internacional.
Creo que los valores tradicionales chinos más valiosos son la armonía y la cooperación, ya que estos dos valores se reflejan ampliamente en la política exterior de China. Por ejemplo, en el espíritu de los valores chinos como la cooperación, el beneficio mutuo y el «ganar-ganar» (he zuo, hu li, gong ying, 合作、互利、共赢), la Organización de Cooperación de Shanghái se estableció en 1996 y ha conseguido notables logros en la última década. Otro ejemplo es la enérgica promoción por parte de China de las conversaciones a seis bandas sobre el desarme nuclear de Corea del Norte.
China siempre ha desempeñado el papel de mediador, tratando de crear armonía entre las agendas en conflicto. En la relación bilateral chino-estadounidense, China no ha desafiado el estatus de superpotencia de Estados Unidos ni se ha enfrentado directamente a este país, excepto cuando los intereses fundamentales de China se han visto amenazados. Pekín gestiona su relación con Washington equilibrando los conflictos de intereses y comportándose de acuerdo con las regulaciones y normas internacionales. La política exterior y el comportamiento de China en la escena mundial han contribuido significativamente a la promoción de la paz y la cooperación internacionales.
Este artículo se publicó como parte de la serie Window into China