Antropología cultural
La antropología cultural es la principal división de la antropología que explica la cultura en sus múltiples aspectos. Está anclada en la recopilación, el análisis y la explicación (o interpretación) de los datos primarios de la investigación de campo etnográfica ampliada. Esta disciplina, tanto en América como en Europa, ha tendido durante mucho tiempo una amplia red que incluye diversos enfoques. Ha dado lugar a enfoques colaterales como los estudios de cultura y personalidad, la historia de la cultura, la ecología cultural, el materialismo cultural, la etnohistoria y la antropología histórica. Estas subdisciplinas aprovechan de forma diversa los métodos de las ciencias y las humanidades. La antropología cultural se ha convertido en una familia de enfoques orientados por el concepto de cultura.
Las tendencias centrales y los debates recurrentes desde mediados del siglo XIX han enfrentado las perspectivas universalistas frente a las particularistas, las científicas frente a las humanistas, y el poder explicativo de la biología (naturaleza) frente al de la cultura (crianza). Dos temas persistentes han sido la dinámica del cambio cultural y los significados simbólicos en el núcleo de la cultura.
La definición de cultura ha provocado durante mucho tiempo un debate. La definición más antigua y más citada es la formulada en 1871 por Edward Burnett Tylor:
Por cortesía de la National Portrait Gallery, Londres
La cultura o civilización, tomada en su sentido etnográfico amplio, es ese conjunto complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad.
De esta definición cabe destacar tres aspectos de relevancia permanente. En primer lugar, trata la cultura y la civilización como términos intercambiables. En segundo lugar, hace hincapié en la etnografía. Y, en tercer lugar, destaca lo que se aprende al vivir en sociedad y no lo que se hereda biológicamente.
Con respecto a la cultura y la civilización, Tylor derrumba la distinción entre el legado social total de un grupo humano, que incluye todos los asuntos mundanos, desde la fabricación de ollas hasta las prácticas de aseo, y sus logros más refinados, como las bellas artes, que ha sido el centro del debate sobre lo que es la cultura. En el segundo punto, destaca lo que ha seguido siendo el anclaje de la antropología cultural en el trabajo de campo etnográfico y en la escritura. Al mismo tiempo, el posicionamiento y el género del etnógrafo y el sesgo de los datos etnográficos han sido objeto de un examen cada vez más minucioso. En cuanto al tercer punto, al hacer hincapié en lo que se aprende socialmente y no en lo que se transmite biológicamente, Tylor señala el problema permanente de distinguir entre las influencias biológicas y culturales, entre la naturaleza y la crianza.
La definición de Tylor se toma como el inicio de la conciencia de la cultura en la antropología, pero pensadores clásicos como Heródoto y Tácito también eran conscientes de las diferencias en las creencias y prácticas entre los diversos pueblos del mundo conocido de entonces, es decir, de la diferencia cultural. Fue la época de las exploraciones y los descubrimientos la que puso de manifiesto la amplitud de la diversidad humana, planteando las cuestiones fundamentales de la universalidad y la particularidad de los modos de vida humanos que han pasado a ser competencia de la antropología cultural. Frente a esa diversidad, los pensadores de la Ilustración trataron de descubrir lo que todavía podía considerarse universalmente razonable -ilustrado o verdaderamente civilizado- en la vivencia de las relaciones humanas. La Ilustración francesa hizo hincapié en los universales basados en la razón humana, frente a los pensadores alemanes, sobre todo Johann Gottfried von Herder, que hablaron de Kultur, es decir, de las diferencias particulares que definen la identidad de los pueblos y las naciones. Este debate universalismo-particularismo entre pensadores franceses y alemanes, que es una versión del debate entre clasicismo y romanticismo, ha seguido siendo central en la antropología cultural. También está el debate relacionado entre el idealismo y el materialismo: El idealismo europeo enfatizaba el sutil significado de las configuraciones locales de pensamiento y valor frente al enfoque práctico del análisis utilitario de la salud, el bienestar material y la supervivencia. Este idealismo floreció en la antropología alemana de finales del siglo XIX, sobre todo en la obra de Rudolf Virchow y Adolf Bastian, e influyó en el alemán Franz Boas, profesor durante mucho tiempo de la Universidad de Columbia, que formó a la mayor parte de la generación de antropólogos estadounidenses del siglo XX. El debate entre el idealismo y el materialismo en la antropología cultural continúa hoy en día.
AP
Antropología cultural estadounidense
El idealismo de la antropología cultural boasiana encontró su primer desafío en el evolucionismo cultural del siglo XIX, que tenía sus orígenes en la noción de la Gran Cadena del Ser de principios de la modernidad. Estimulado principalmente por el pensamiento darwiniano, el evolucionismo clásico del siglo XIX ordenó las diferentes formas de vida del mundo en una escala jerárquica y unilineal que procedía del salvajismo a la barbarie y a la civilización, una teoría que cayó en desgracia en el siglo XX. La segunda tendencia de esta teoría -también muy criticada por racista- fue la identificación de la «raza» con la cultura. Ignorando o desconociendo una serie de hechos, los estudiosos consideraban que las «razas inferiores», la mayoría de ellas de piel negra o morena, por su incapacidad biológica para la cultura, se habían quedado atrás o habían perdido en la competición evolutiva por la «supervivencia del más fuerte».
Estas jerarquías unilineales y sus presunciones fueron cuestionadas por los boasianos en varios frentes. En primer lugar, su trabajo de campo, realizado en gran parte entre los indios americanos, demostró las amplias influencias de la difusión entre culturas, estimulando un cambio cultural que hacía insostenible cualquier imagen simple de evolución unilineal. Todas las culturas aprendieron unas de otras a lo largo de su historia. Además, el descubrimiento de que la adaptación cultural a determinados entornos físicos locales tuvo una importante influencia en la evolución condujo a un enfoque más pluralista y multilineal del cambio cultural. La comparación de culturas que surgió en la antropología de principios del siglo XX tuvo diversas consecuencias teóricas y metodológicas, entre las que destacan el concepto de relativismo cultural, una teoría del cambio cultural o aculturación y un énfasis en el estudio del significado simbólico. Quizás el logro más importante de Boas y sus alumnos fue la demostración de que no existe una conexión necesaria entre cultura y «raza», que la capacidad de cultura de grupos específicos no estaba controlada genéticamente y que la libertad de crear culturas independientes de la biología era uno de los grandes logros de la evolución humana.
Aportaciones teóricas francesas
La etnología francesa, bajo la influencia de Émile Durkheim y Marcel Mauss y sus sucesores, hizo hincapié en el estudio de la cultura, o la sociedad, como un sistema total con una «estructura» definida compuesta por elementos que «funcionaban» tanto para adaptarse a las circunstancias cambiantes como para reproducir su estructura integral. El enfoque de sistema total influyó en la antropología social británica en la forma del funcionalismo de Bronisław Malinowski y la atención de A.R. Radcliffe-Brown a la dinámica de la estructura social. El estructural-funcionalismo británico llegó a ser influyente, incluso en los Estados Unidos, como contracorriente del énfasis cultural de la antropología estadounidense. En parte, este énfasis estaba presente porque, después de la Segunda Guerra Mundial, muchos antropólogos estadounidenses hicieron trabajo de campo etnográfico en África, el sur de Asia y el Pacífico, donde los antropólogos sociales formados en Gran Bretaña fueron los pioneros. El énfasis en el estudio de culturas enteras y en las culturas como sistemas en la antropología cultural estadounidense, a menudo llamado holismo, también mostró una influencia tanto francesa como británica.
Aunque comenzó en el estudio de las estructuras sociales, el «estructuralismo» tenía como objetivo comprender los universales de las estructuras mentales. Fue desarrollado principalmente por Claude Lévi-Strauss, muy influido por Durkheim y Mauss, así como por la lingüística estructural. El estructuralismo afectó a la antropología cultural norteamericana, armonizándose con elementos idealistas y el tratamiento de la cultura como, en primer lugar, patrones de creencias o ideas que desembocaban en la actividad práctica. Sólo más tarde, en las últimas décadas del siglo XX, la estrategia y la táctica de la vida práctica recibieron un énfasis primordial en la obra de teóricos de orientación sociológica como Pierre Bourdieu y en los análisis de la dinámica social del discurso de antropólogos lingüistas como Dell Hymes. La interacción entre las ideas, por un lado, y el comportamiento social y político, por otro, ha sido durante mucho tiempo una cuestión controvertida en la antropología cultural, y lo sigue siendo.
El enfoque configuracional
El desarrollo de la antropología cultural estadounidense entre las dos guerras mundiales y en la década de los sesenta estuvo significativamente marcado por el lingüista antropólogo Edward Sapir, que demostró el efecto determinante del lenguaje en la cultura y la visión del mundo y que argumentó que la cultura es en gran medida psicológica. Dado que el lenguaje es fundamental para la tarea del etnógrafo, para el aprendizaje, para la expresión del pensamiento y los valores, y para la transmisión de la cultura, las perspectivas de Sapir basadas en el lenguaje tuvieron una resonancia importante y continua. Su énfasis psicológico influyó en el movimiento de cultura y personalidad que floreció con otros boasianos, especialmente Margaret Mead y Ruth Benedict.
Cortesía de la Universidad de Columbia, Nueva York
La resistencia boasiana a las generalizaciones amplias y confinadas del evolucionismo clásico tuvo dos consecuencias: un énfasis en el cambio cultural a un nivel específico de análisis y una prioridad en el estudio de los patrones o configuraciones de las creencias y valores culturales locales. El patrón y la configuración se convirtieron en conceptos clave para explicar la relación de los rasgos culturales entre sí y el estudio de los patrones locales de los rasgos culturales y los cambios a lo largo del tiempo. La popular presentación de Benedict, Patterns of Culture (1934), aunque propugna una psicología cultural, es un ejemplo, al igual que la austera y masiva Configurations of Culture Growth (1944) de otro de los alumnos de Boas, A.L. Kroeber.
Este énfasis en el estudio de los patrones y configuraciones internas de las culturas particulares, tal y como se expresan en el lenguaje, condujo en dos direcciones: al «relativismo cultural» y al estudio del «contacto cultural», o «aculturación». El «relativismo», que se resiste a los juicios universales de cualquier tipo, suele identificarse con la antropología cultural estadounidense, principalmente a través de la obra de Benedict y Melville Herskovits. Sigue siendo un desafío persistente al impulso generalizador en la antropología y en la academia.