La religión en Francia

El Edicto de 1598 también concedió a los protestantes cincuenta lugares de seguridad (places de sûreté), que eran fortalezas militares como La Rochelle, por las que el rey pagaba 180.000 ecus al año, junto con otros 150 fuertes de emergencia (lugares de refugio), que debían ser mantenidos a expensas de los hugonotes. Este innovador acto de tolerancia fue prácticamente el único en una Europa (a excepción de la Commonwealth polaco-lituana) en la que la práctica habitual obligaba a los súbditos de un gobernante a seguir cualquier religión que éste adoptara formalmente: la aplicación del principio cuius regio, eius religio.

Los conflictos religiosos se reanudaron a finales del siglo XVII, cuando Luis XIV, el «Rey Sol», inició la persecución de los hugonotes introduciendo las dragonadas en 1681. Esta ola de violencia intimidó a los protestantes para que se convirtieran al catolicismo. Hizo oficial esta política con la revocación del Edicto de Nantes en 1685. Como resultado, un gran número de protestantes -se calcula que entre 200.000 y 500.000- abandonaron Francia durante las dos décadas siguientes, buscando asilo en Inglaterra, las Provincias Unidas, Dinamarca, en los estados protestantes del Sacro Imperio Romano Germánico (Hesse, Brandeburgo-Prusia, etc.) y en las colonias europeas de América del Norte y Sudáfrica.

La revocación del Edicto de Nantes en 1685 creó en Francia una situación similar a la de prácticamente todos los demás países europeos de la época, donde sólo se toleraba la religión estatal mayoritaria. El experimento de la tolerancia religiosa en Europa había terminado por el momento. En la práctica, la revocación hizo que Francia sufriera una fuga de cerebros, ya que perdió un gran número de artesanos cualificados, incluyendo diseñadores clave como Daniel Marot.

Revolución FrancesaEditar

La Revolución Francesa despojó a la Iglesia católica de la mayor parte de su riqueza, su poder y su influencia. Los primeros revolucionarios trataron de secularizar toda la sociedad francesa, un esfuerzo inspirado por los escritos y la filosofía de Voltaire. En agosto de 1789, la nueva Asamblea Nacional abolió los diezmos, el impuesto obligatorio del 10% que se pagaba a la Iglesia Católica. En noviembre de 1789, se votó la expropiación de la gran riqueza de la Iglesia en dotaciones, tierras y edificios. En 1790, la Asamblea abolió las órdenes religiosas monásticas. Las estatuas y los santos fueron rechazados en un estallido de iconoclasia, y la mayoría de la instrucción religiosa terminó.

La Constitución Civil del Clero de 1790, puso a la Iglesia Católica bajo el control del Estado. Exigía que los sacerdotes y los obispos fueran elegidos por el pueblo francés, lo que usurpaba la autoridad tradicional de la Iglesia. La República legalizó el divorcio y transfirió al Estado las competencias en materia de registro de nacimientos, defunciones y matrimonios. El clero católico fue perseguido por la Comuna de París de 1792 a 1795 y por algunos de los Représentants en mission. En particular, Jean-Baptiste Carrier llevó a cabo ahogamientos a gran escala de sacerdotes y monjas en el río Loira.

En 1793, el gobierno estableció un calendario republicano laico para borrar la memoria de los domingos, los santos y las fiestas religiosas, y para aumentar el número de días laborables instituyendo una semana de 10 días. Tradicionalmente, el séptimo día -el domingo- era un día de descanso, junto con otros numerosos días de celebración y descanso. El gobierno intentó acabar con todo eso; el nuevo calendario sólo permitía un día de cada 10 para el descanso. Los trabajadores y los campesinos se sintieron engañados y sobrecargados de trabajo. El nuevo sistema alteró la rutina diaria, redujo los días libres de trabajo y acabó con las celebraciones más queridas. Cuando los reformadores fueron derrocados o ejecutados, su nuevo calendario radical fue rápidamente abandonado.

Las minorías religiosas -protestantes y judíos- obtuvieron plenos derechos civiles y políticos, lo que representó un cambio hacia un gobierno más laico para algunos, y un ataque a la Iglesia Católica para otros. Se permitió a las nuevas religiones y filosofías competir con el catolicismo. La introducción de los cultos más destacados durante el periodo revolucionario -el Culto a la Razón y el Culto al Ser Supremo- respondía a la creencia de que la religión y la política debían estar perfectamente fusionadas. Se trata de un cambio respecto a los ideales originales de la Ilustración de la Revolución, que abogaban por un gobierno laico con tolerancia hacia las distintas creencias religiosas. Aunque Maximilien Robespierre estaba a favor de una base religiosa para la República, mantuvo una postura dura contra el catolicismo por su asociación con la corrupción y la contrarrevolución.

Los sectarios trataron de borrar las antiguas formas de religión cerrando iglesias, confiscando las campanas de las iglesias e implementando un nuevo Calendario Republicano que excluía cualquier día para la práctica religiosa. Muchas iglesias se convirtieron en Templos de la Razón. El Culto a la Razón fue el primero en restar importancia a la existencia de Dios, y en su lugar centrarse en el deísmo, presentando no lo sagrado, lo divino, ni lo eterno, sino la existencia natural, terrenal y temporal. Para vincular la Iglesia y el Estado, los cultos transformaron la ideología religiosa tradicional en política. El Culto del Ser Supremo utilizó la religión como palanca política. Robespierre acusó a sus oponentes políticos de esconderse detrás de Dios y de utilizar la religión para justificar su postura de oposición a la Revolución. Fue un cambio de ideología que permitió al culto utilizar las nuevas creencias deístas para el impulso político.

Tras la Reacción Termidoriana cesaron las persecuciones al clero católico y prácticamente se acabó el papel de los nuevos cultos.

• Estándar del Culto deísta del Ser Supremo, una de las religiones estatales propuestas para sustituir al cristianismo en la Francia revolucionaria.

  Proyecto de la Métropole, nunca construida, que debía ser la iglesia principal del Culto del Ser Supremo.

• Muchas iglesias católicas se convirtieron en Templos de la Razón durante la Revolución, como recuerda esta inscripción en una iglesia de Ivry-la-Bataille. El Culto de la Razón era una alternativa atea al Culto deísta del Ser Supremo.

  Napoleón y el concordato con el VaticanoEditar

  Artículo principal: Concordato de 1801

  La Iglesia católica se vio muy perjudicada por la Revolución. En 1800 era pobre, ruinosa y desorganizada, con un clero agotado y envejecido. La generación más joven había recibido poca instrucción religiosa y no estaba familiarizada con el culto tradicional. Sin embargo, en respuesta a las presiones externas de las guerras extranjeras, el fervor religioso era fuerte, especialmente entre las mujeres.

  Napoleón tomó el control en 1800 y se dio cuenta de que había que minimizar la división religiosa para unir a Francia. El Concordato de 1801 fue un acuerdo entre Napoleón y el Papa Pío VII, firmado en julio de 1801, que estuvo en vigor hasta 1905. Buscaba la reconciliación nacional entre revolucionarios y católicos y consolidaba a la Iglesia Católica Romana como iglesia mayoritaria de Francia, con la mayor parte de su estatus civil restaurado. La hostilidad de los católicos devotos contra el Estado se había resuelto entonces en gran medida. No se restauraron las vastas tierras y dotaciones de la Iglesia que habían sido confiscadas durante la revolución y vendidas. El clero católico regresó del exilio, o de la clandestinidad, y retomó sus puestos tradicionales en sus iglesias tradicionales. Muy pocas parroquias siguieron empleando a los sacerdotes que habían aceptado la Constitución Civil del Clero del régimen revolucionario. Aunque el Concordato devolvió gran parte del poder al papado, el equilibrio de las relaciones Iglesia-Estado se inclinó firmemente a favor de Napoleón. Seleccionó a los obispos y supervisó las finanzas eclesiásticas.

  La Restauración borbónica (1814-1830)

  Con la Restauración borbónica, la Iglesia católica volvió a ser la religión estatal de Francia. Se toleraron otras religiones, pero el catolicismo fue favorecido financiera y políticamente. No se le devolvieron las tierras ni las dotaciones económicas, pero el gobierno pasó a pagar los salarios y los gastos de mantenimiento de las actividades eclesiásticas normales. Los obispos habían recuperado el control de los asuntos católicos. Mientras que la aristocracia antes de la Revolución no daba mucha importancia a la doctrina o la práctica religiosa, las décadas de exilio crearon una alianza entre el trono y el altar. Los monárquicos que regresaron eran mucho más devotos y mucho más conscientes de la necesidad de una estrecha alianza con la Iglesia. Habían desechado el escepticismo de moda y ahora promovían la ola de religiosidad católica que recorría Europa, con una nueva consideración hacia la Virgen María, los santos y los rituales religiosos populares como el rezo del rosario. El devocionalismo era mucho más fuerte en las zonas rurales, y mucho menos perceptible en París y las demás ciudades. La población de 32 millones de habitantes incluía a unos 680.000 protestantes y 60.000 judíos. Eran tolerados. El anticlericalismo del tipo promovido por la Ilustración y por escritores como Voltaire no había desaparecido, pero estaba en recesión.

  En el nivel de la élite, hubo un cambio dramático en el clima intelectual, desde el seco clasicismo de orientación intelectual al romanticismo de base emocional. Un libro de François-René de Chateaubriand titulado Génie du christianisme («El genio del cristianismo») (1802) tuvo una enorme influencia en la remodelación de la literatura y la vida intelectual francesas. El libro destacaba el poder de la religión en la creación de la alta cultura europea. El libro de Chateaubriand contribuyó más que ninguna otra obra a restaurar la credibilidad y el prestigio del cristianismo en los círculos intelectuales y lanzó un redescubrimiento de moda de la Edad Media y su civilización cristiana. Sin embargo, el renacimiento no se limitó en absoluto a una élite intelectual, sino que se hizo patente en la recristianización real, aunque desigual, del campo francés.

  Napoleón III (1848-1870)

  Napoleón III fue un firme defensor de los intereses católicos, financiando a la Iglesia y apoyando a los misioneros católicos en el emergente Imperio francés. Su objetivo principal era la conciliación de todos los intereses religiosos y antirreligiosos en Francia, para evitar los furiosos odios y batallas que se produjeron durante la revolución, y que reaparecerían después de que dejara el cargo.

  En política exterior especialmente contra el anticlerical Reino de Italia que surgió en 1860, tomó el control de partes de los estados papales, y pretendía tomar el control total de Roma. El ejército francés lo impidió. En París, el Emperador contó con el apoyo de los obispos conservadores galos para minimizar el papel del pueblo dentro de Francia, en los intelectuales católicos liberales que querían utilizar la Iglesia como instrumento de reforma. El problema llegó con el Papa Pío IX que reinó de 1846 a 1878. Comenzó como liberal, pero de repente en la década de 1860 se convirtió en el principal defensor de la política reaccionaria en Europa, en oposición a todas las formas de liberalismo moderno. Exigió la completa autonomía de la Iglesia y de los asuntos religiosos y educativos, e hizo que el Concilio Vaticano I (1869-70) decretara la infalibilidad papal. Napoleón III estaba demasiado comprometido en política exterior con el apoyo de Roma como para romper con el Papa, pero esa alianza lo debilitó seriamente en el ámbito interno. Cuando declaró la guerra a Prusia en 1870, trajo su ejército a casa, y el reino de Italia se tragó los dominios papales y el Papa se convirtió en prisionero del Vaticano. Las declaraciones del Vaticano atacando el progreso, la industrialización, el capitalismo, el socialismo y prácticamente todas las ideas nuevas no sólo enfurecieron a los elementos católicos liberales y conservadores de Francia, sino que dinamizaron a los liberales laicos (incluidos muchos profesionales) y al movimiento socialista anticlerical; intensificaron sus ataques a las escuelas de la Iglesia.

  Tercera República (1870-1940)

  Más información: Tercera República Francesa

  A lo largo de la vida de la Tercera República (1870-1940), hubo batallas sobre el estatus de la Iglesia católica en Francia entre los republicanos, los monárquicos y los autoritarios (como los napoleónicos). El clero y los obispos franceses estaban estrechamente asociados a los monárquicos y muchos de sus altos jerarcas procedían de familias nobles. Los republicanos se basaban en la clase media anticlerical, que veía la alianza de la Iglesia con los monárquicos como una amenaza política para la república, y una amenaza para el espíritu moderno de progreso. Los republicanos detestaban a la Iglesia por sus afiliaciones políticas y de clase; para ellos, la Iglesia representaba el Antiguo Régimen, una época de la historia francesa que la mayoría de los republicanos esperaban que hubiera quedado atrás. Los republicanos se vieron reforzados por el apoyo protestante y judío. Numerosas leyes debilitaron sucesivamente a la Iglesia católica. En 1879, los sacerdotes fueron excluidos de los comités administrativos de los hospitales y de las juntas de caridad; en 1880, se tomaron nuevas medidas contra las congregaciones religiosas; de 1880 a 1890, las mujeres laicas sustituyeron a las monjas en muchos hospitales; en 1882, se aprobaron las leyes sobre la escuela de Ferry. El Concordato de Napoleón de 1801 seguía asegurando la financiación estatal de la iglesia, pero en 1881, el gobierno recortó los sueldos a los sacerdotes que no le gustaban.

  Los republicanos temían que las órdenes religiosas que controlaban las escuelas -especialmente los jesuitas y los asuncionistas- adoctrinaran el antirrepublicanismo en los niños. Decididos a erradicar esto, los republicanos insistían en que el Estado necesitaba el control de las escuelas para que Francia lograra el progreso económico y militar. (Los republicanos consideraban que una de las principales razones de la victoria alemana en 1870 era su sistema educativo superior.)

  Las primeras leyes anticatólicas fueron en gran parte obra del republicano Jules Ferry en 1882. La instrucción religiosa fue expulsada de todas las escuelas, y se prohibió a las órdenes religiosas enseñar en ellas. Se asignaron fondos de las escuelas religiosas para construir más escuelas estatales. Más adelante en el siglo, otras leyes aprobadas por los sucesores de Ferry debilitaron aún más la posición de la Iglesia en la sociedad francesa. El matrimonio civil se convirtió en el único legal, se introdujo el divorcio y se eliminaron los capellanes del ejército.

  Cuando León XIII se convirtió en Papa en 1878, intentó calmar las relaciones entre la Iglesia y el Estado. En 1884, dijo a los obispos franceses que no actuaran de forma hostil hacia el Estado (‘Nobilissima Gallorum Gens’).En 1892, publicó una encíclica en la que aconsejaba a los católicos franceses que se unieran a la República y defendieran a la Iglesia participando en la política republicana (‘Au milieu des sollicitudes’).Este intento de mejorar las relaciones fracasó. El intento de mejorar las relaciones fracasó. Las sospechas de ambas partes seguían siendo profundas y se vieron agravadas por el caso Dreyfus (1894-1906). Los católicos eran en su mayoría anti-Dreyfus. Los asuncionistas publicaron artículos antisemitas y antirrepublicanos en su revista La Croix. Esto enfureció a los políticos republicanos, que estaban deseosos de vengarse. A menudo trabajaban en alianza con las logias masónicas. Los ministerios Waldeck-Rousseau (1899-1902) y Combes (1902-05) se enfrentaron al Vaticano por el nombramiento de obispos. Los capellanes fueron retirados de los hospitales navales y militares en los años 1903 y 1904, y a los soldados se les ordenó no frecuentar los clubes católicos en 1904.

  Emile Combes, cuando fue elegido primer ministro en 1902, estaba decidido a derrotar al catolicismo a fondo. Al poco tiempo de estar en el cargo, cerró todas las escuelas parroquiales de Francia. Luego hizo que el Parlamento rechazara la autorización de todas las órdenes religiosas. Esto significó la disolución de las cincuenta y cuatro órdenes de Francia y la salida inmediata de unos 20.000 miembros, muchos de ellos hacia España. El gobierno de Combes trabajó con las logias masónicas para crear una vigilancia secreta de todos los oficiales del ejército para asegurarse de que los católicos devotos no fueran promovidos. Expuesto como el Affaire Des Fiches, el escándalo minó el apoyo al gobierno de Combes, que dimitió. También minó la moral del ejército, ya que los oficiales se dieron cuenta de que los espías hostiles que examinaban su vida privada eran más importantes para sus carreras que sus propios logros profesionales.

  1905: Separación de la Iglesia y el EstadoEditar

  Artículo principal: Ley francesa de 1905 sobre la Separación de las Iglesias y el Estado

  Los radicales (como se autodenominaban) lograron sus principales objetivos en 1905: derogaron el Concordato de Napoleón de 1801. La Iglesia y el Estado quedaron finalmente separados. Todos los bienes de la Iglesia fueron confiscados. El Estado deja de pagar al personal religioso. El culto público se entrega a asociaciones de laicos católicos que controlan el acceso a las iglesias. Sin embargo, en la práctica, se siguieron celebrando misas y rituales.

  Una ley de 1905 instituyó la separación de la Iglesia y el Estado y prohibió al gobierno reconocer, asalariar o subvencionar cualquier religión. Posteriormente, el Acuerdo Briand-Ceretti de 1926 restableció durante un tiempo un papel formal del Estado en el nombramiento de los obispos católicos, pero no es fácil obtener pruebas de su ejercicio. Antes de 1905, el Concordato de 1801-1808 obligaba al Estado a apoyar a la Iglesia católica, la Iglesia luterana, la Iglesia calvinista y la religión judía, y a financiar la educación religiosa pública en esas religiones establecidas.

  Por razones históricas, esta situación sigue vigente en Alsacia-Mosela, que era una región alemana en 1905 y no volvió a unirse a Francia hasta 1918. Alsacia-Mosela mantiene una ley local de estatutos anteriores a 1918 que incluye el Concordato: el gobierno nacional paga, como funcionarios del Estado, al clero de la diócesis católica de Metz y de Estrasburgo, de la Iglesia Protestante Luterana de Confesión de Augsburgo de Alsacia y Lorena, de la Iglesia Protestante Reformada de Alsacia y Lorena, y de los tres consistorios regionales israelitas, y prevé ahora la enseñanza religiosa no obligatoria de esas religiones en las escuelas y universidades públicas. También por razones históricas, los sacerdotes católicos de la Guayana Francesa son funcionarios del gobierno local.

  Los edificios religiosos construidos antes de 1905 a costa de los contribuyentes son conservados por el gobierno local o nacional, y pueden ser utilizados sin coste alguno por las organizaciones religiosas. En consecuencia, la mayoría de las iglesias católicas, los templos protestantes y las sinagogas judías son propiedad del gobierno y son mantenidas por éste. Desde 1905, el gobierno tiene prohibido financiar cualquier edificio religioso posterior a 1905, por lo que las religiones deben construir y mantener todos los nuevos edificios religiosos a su cargo. Algunos gobiernos locales subvencionan de facto las salas de oración como parte de un mayor «asociacionismo cultural».

  Tensiones recientesEditar

  Artículos principales: Los disturbios civiles de 2005 en Francia, los disturbios franceses de 2009, los tiroteos de Toulouse y Montauban, el tiroteo de Charlie Hebdo y los atentados de noviembre de 2015 en París

  Un tema de controversia constante es si la separación de la Iglesia y el Estado debe debilitarse para que el gobierno pueda subvencionar las salas de oración musulmanas y la formación de los imanes. Los defensores de estas medidas, como Nicolas Sarkozy en ocasiones, declaran que animarían a la población musulmana a integrarse mejor en el tejido de la sociedad francesa. Los opositores sostienen que el Estado no debe financiar las religiones. Además, la prohibición estatal de llevar símbolos religiosos llamativos, como el pañuelo islámico femenino, en las escuelas públicas ha alienado a algunos musulmanes franceses, ha provocado pequeñas protestas callejeras y ha suscitado algunas críticas internacionales.

  A finales de la década de 1950, tras el final de la guerra de Argelia, cientos de miles de musulmanes, incluidos algunos que habían apoyado a Francia (harkis), se instalaron definitivamente en Francia. Se dirigieron a las grandes ciudades, donde vivían en viviendas públicas subvencionadas y sufrían tasas de desempleo muy elevadas. En octubre de 2005, los suburbios de París, Lyon, Lille y otras ciudades francesas, predominantemente de inmigrantes árabes, estallaron en disturbios protagonizados por jóvenes socialmente alienados, muchos de ellos inmigrantes de segunda o tercera generación.

  El profesor de la Universidad Americana C. Schneider dice:

  Durante las siguientes tres convulsas semanas, los disturbios se extendieron de suburbio en suburbio, afectando a más de trescientas ciudades….Se incendiaron nueve mil vehículos, se destruyeron cientos de edificios públicos y comerciales, se detuvo a cuatro mil alborotadores y se hirió a 125 policías.

  Las interpretaciones tradicionales dicen que los disturbios fueron espoleados por musulmanes radicales o jóvenes desempleados. Otra opinión afirma que los disturbios reflejan un problema más amplio de racismo y violencia policial en Francia.

  

  El 11 de enero de 2015, más de un millón de manifestantes, además de decenas de líderes extranjeros, se reúnen en la Plaza de la República para prometer solidaridad con los valores liberales franceses, tras el tiroteo de Charlie Hebdo

  En marzo de 2012, un radical musulmán llamado Mohammed Merah disparó contra tres soldados franceses y cuatro ciudadanos judíos, entre ellos niños, en Toulouse y Montauban.

  En enero de 2015, el periódico satírico Charlie Hebdo, que había ridiculizado a Mahoma, y una tienda de comestibles judía fueron atacados por musulmanes radicalizados que habían nacido y crecido en la región de París. Los líderes mundiales se congregaron en París para mostrar su apoyo a la libertad de expresión. Los analistas coinciden en que el episodio tuvo un profundo impacto en Francia. El New York Times resumió el debate en curso:

  Así que mientras Francia se lamenta, también se enfrenta a profundas preguntas sobre su futuro: ¿Qué tamaño tiene la parte radicalizada de la población musulmana del país, la mayor de Europa? ¿Hasta qué punto es profunda la brecha entre los valores franceses del laicismo, de la libertad individual, sexual y religiosa, de la libertad de prensa y de la libertad de choque, y un creciente conservadurismo musulmán que rechaza muchos de estos valores en nombre de la religión?