Aunque ésta es la primera mención de «Rumpelstiltskin», el libro de Fischart era en realidad una adaptación libre de un tomo anterior, el del francés François Rabelais (1483 – 1553). Ambos eran hábiles satíricos y humoristas, que se deleitaban en la manipulación e invención de palabras o frases. La obra de Rabelais La vida de Gargantúa y de Pantagruel (publicada entre 1534 y 1564) narraba las aventuras de dos gigantes, con mucha crudeza, humor escatológico y violencia. ¡Elementos que divirtieron mucho a Fischart!
Se cree que el nombre de «Rumpelstiltskin» procede de un antiguo juego infantil
Este comienzo «crudo» ayuda a explicar el formato de la narración de Rumpelstiltskin tal y como la conocemos hoy: no hay hermosas princesas, rescatadas por caballeros a caballo. En su lugar, la historia gira en torno a una joven (a menudo representada como una hija perezosa e ingrata), casada con un rey por medios deshonestos, y al personaje «duende» que busca su propia ayuda (el cuento de El sastrecillo valiente también cuenta con un protagonista igualmente egoísta). Los nombres también tienen una gran importancia en el folclore; el único personaje que generalmente tiene un nombre es Rumpelstiltskin (Tom Tit Tot en la variante de Joseph Jacob, Whuppity Stoorie para Robert Chambers, Kinkach Martinko en el cuento eslavo, o Titteli Ture en el cuento sueco, la lista continúa…). Sólo cuando la joven descubre el nombre del «hombrecito», gana poder sobre él.
El nombre «Rumpelstiltskin» también podría sugerir un tema más oscuro, con el «zancudo de cascabel» adquiriendo una interpretación fálica. La pícara criatura «se hace de oro» con la joven cada noche, y luego exige su primogénito (que bien podría ser suyo). Así, la historia podría interpretarse como un «cuento de mujeres»; una advertencia sobre lo que podría ser la vida matrimonial para una joven inculta y fácilmente manipulable. Sólo cuando la chica sabe cómo llamar al diablillo visitante (adquiriendo así conocimientos masculinos), es capaz de controlar su propio destino. En la derivación mongola, El uso de la lengua mágica (la única historia que cuenta con un protagonista masculino), el príncipe es enviado explícitamente en una búsqueda «para adquirir conocimientos», antes de encontrar su prematuro final.
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Estos elementos también sugieren una narrativa de «ánima en la sombra», una historia de madurez, en la que el joven protagonista está «atrapado» hasta que es capaz de llegar a la madurez rebelándose contra sus mayores. Al fin y al cabo, la joven (como se suele representar al personaje) ha sido traicionada tres veces por quienes estaban en posición de confianza: su padre, su marido y el personaje de Rumpelstiltskin. El tres es también un número muy significativo, representativo de la Santísima Trinidad; hay tres hadas en la variante italiana de Giambattista Basile; tres noches de hilado y tres «regalos» que la joven debe entregar a Rumpelstiltskin en el cuento de los Grimm (el collar, el anillo y el primogénito); tres adivinanzas permitidas por Tom Tit Tot (la variante inglesa) y, de nuevo, tres días de cautiverio en el cuento eslavo de Kinkach Martinko.
Además de alterar el nombre del antagonista, las distintas versiones europeas y mundiales presentan la narración básica de forma sorprendentemente imaginativa. Giambattista Basile, poeta y cortesano napolitano, publicó la primera versión impresa completa del relato tipo Rumpelstiltskin en su Pentamerone (1634 – 36). Aunque difiere sustancialmente del cuento posterior de los Grimm, Basile introdujo las principales características de la narración: la mentira sobre la capacidad de la joven para hilar lino, su posterior matrimonio con un marido rico (aunque exigente) y la «ayuda» del ayudante (esta vez hadas, en lugar de diablillo). Sin embargo, la historia de Basile es la única versión que no tiene un juego de adivinación de nombres.
La versión sueca presenta al personaje de Rumpelstiltskin (llamado Titteli Ture) como un hombre feo y deforme, descrito más adelante en el cuento como un enano. Este cambio es significativo, y podría decirse que se trata de un error de traducción, ya que en el original alemán, los Grimm se referían a Rumpelstiltskin como un «männlein» (hombrecito) en lugar de la palabra «Zwerge», que significa enano. En las narraciones tradicionales de los cuentos de hadas, los enanos son seres en gran medida irrelevantes, con poco o ningún poder mágico. Por el contrario, los Männlein están más asociados a la bondad, por ejemplo en Los tres Männlein del bosque de los Grimm, las criaturas sabias y conocedoras ayudan a la joven a casarse con el príncipe.
De hecho, aunque no parece bueno, Rumpelstiltskin es increíblemente conocedor, siendo capaz de hilar el oro que la joven requiere. El hilado en sí tiene evidentes connotaciones con el destino (las tres suertes), como la actividad que se utiliza para controlar el destino de las personas. Si Rumpelstiltskin es, por tanto, tan sabio y poderoso como sugieren las imágenes, ¿por qué le da entonces a la joven la oportunidad de escapar de su fatídica promesa y quedarse con su primogénito? Rumpelstiltskin podría ser representado como un personaje diabólico, que intenta tentar a la mujer para que cometa el pecado de renunciar a su hijo. Pero al ofrecer a la mujer una oportunidad de «redención», su comportamiento alude al temperamento de doble cara de los männlein, hadas, duendes y similares, con elementos buenos y malos en su carácter.
Al final del cuento de los Grimm (aunque no en ningún otro), Rumpelstiltskin se parte simbólicamente en dos, revelando así su doble naturaleza. El cuento no tiene una moraleja evidente, podría leerse como una advertencia contra las promesas que no se pueden cumplir, o una advertencia contra la fanfarronería, la ociosidad o las mentiras, o incluso como una advertencia de que la transformación (convertir la paja en oro y la niña en reina), no tiene un precio. Pero, como en todos los grandes cuentos, la interpretación exacta se deja en manos del lector.
Como testimonio de la capacidad de esta historia para inspirar y entretener a generaciones de lectores, Rumpelstiltskin sigue influyendo en la cultura popular a nivel internacional, prestando elementos de la trama, alusiones y tropos a una amplia variedad de medios artísticos. El cuento ha sido traducido a casi todos los idiomas del mundo y, lo que es más emocionante, sigue evolucionando en la actualidad.