Indra – Rey de los Dioses

La morada celestial de Indra está en una montaña cerca de Sumeru (Monte Meru). Se le representa viviendo allí, junto con su esposa divina, Indrani. Indra se menciona a menudo como el hermano de Agni (el Dios del Sol); otra deidad védica importante.

Indra en el budismo y en el jainismo

En el budismo, Indra recibe varios nombres, entre ellos y el más importante, Shakra. En este caso, se le representa de forma muy diferente. Es más parecido a Dios, completamente no violento y se le muestra rindiendo pleitesía a Buda. De hecho, Indra y Surya (el dios del sol) aparecen custodiando la entrada de una cueva budista del siglo I en las cuevas de Bhaja, Maharashtra.
También en esta filosofía, Indra gobierna a los devas. Al igual que en el hinduismo, también aquí es objeto de burla. Se le muestra como una mera figura, un Dios que está atrapado en el reino del Samsara (mundo) y que sufre muchos nacimientos y renacimientos para limpiar sus karmas pasados.
En el jainismo también se le muestra como un ser que pasa constantemente por el reino del Samsara de nacimiento y muerte. A menudo se le muestra con su esposa Indrani para celebrar incidentes auspiciosos en su vida. Se le considera un Tirthankara jainista que, junto con su esposa, la Reina de los Dioses, acaba realizando su viaje espiritual como Jina.

Etimología

El significado del nombre «Indra» y su raíz no están claros. Los siguientes son algunos de los significados debatidos del nombre.

• Ind-u o ‘gota de lluvia’: Aquel que conquistó la lluvia y la trajo a los terrícolas.
• Indra: Aquel que ejerce un gran poder.
• Idh o Ina: El fuerte y poderoso.
• Indha: El que enciende el prana (fuerzas vitales) en su interior. El que trae luz y poder
• Idam-dra: El que primero percibió el Brahman (el Ser Supremo) dentro de sí mismo.
• Interesantemente, los significados anteriores son de sonido similar a los términos indoeuropeos, tales como amer (griego), nert (irlandés antiguo), nart ossético y nero sabino; todos los cuales significan principalmente «varonil» o «heroico».
Otros nombres indios para Indra son Devendra, Vrsan, Vrtrahan, Meghavahana, Surendra, Swargapati, Vajrapani y Vaasava.

Orígenes

Aunque es una deidad muy antigua, los orígenes exactos de Indra no están claros. Curiosamente, se le ha asociado a menudo con Thor de las mitologías nórdicas y germánicas. Ambos portan armas y tienen control sobre el rayo y el trueno; las armas de ambos regresan a sus respectivos dueños después de su uso; ambos están asociados a los toros en una época anterior de sus vidas; y ambos son héroes y protectores de la humanidad.
Los hechos históricos indican que Indira ocupó un lugar destacado en el noreste de Asia menor. Las inscripciones de las tablillas de arcilla de Boghaz-koi, en Turquía, fechadas hacia el 1400 a.C., mencionan a la deidad. También se encuentran pruebas de la existencia de Indra en el panteón avestano. Pero aquí se le considera un demonio. Estos hechos sugieren que ya entonces se le adoraba.
Según el Rigveda (alrededor del 1700-1100 a.C.), Indra era considerado como el Dios más elevado y el Ser Supremo. Se le conoce como Vritrahan, o literalmente, «el matador del demonio Vritra».

Indra y Vritra

El Rigveda menciona al dragón serpiente Vritra, el principal adversario de Indra. Él, que también es conocido como Ahi, bloqueó el curso de los ríos, para detener el suministro de agua en la Tierra. Vritra mantuvo cautivas las masas de agua, hasta el día en que fue asesinado por Indra. Este último destruyó todas sus 99 fortalezas y luego, liberó los ríos aprisionados.
Indra consumió un gran volumen de Soma (bebida celestial), antes de ir a enfrentarse a Vritra. Este último era extremadamente poderoso y por ello, Indra necesitaba fortalecerse antes de que comenzara la batalla. Tvashtri (el primogénito creador del universo, según los Vedas) fabricó un Vajrayudha (rayo) y se lo dio a Indra.
Indra luchó valientemente y consiguió herir al demonio serpiente varias veces. Él también fue herido en la batalla y, sin embargo, continuó luchando valientemente. Cuando sintió que éste se debilitaba un poco, lo levantó y lo lanzó hacia las fortalezas de Vritra. La caída de este último aplastó y destruyó las ya destrozadas fortalezas, inmovilizándolo bajo los escombros; matándolo finalmente.

Versiones puránicas y otras

Las leyendas posteriores dan cuenta de diversas versiones de Indra y Vritra. Según la narración del rey Yudhishthira en el Mahabharata, Vritra ganó la batalla y se tragó a Indra. Sin embargo, los Devas le obligaron a vomitarlo. La batalla continuó entonces, hasta que Indra huyó del campo de batalla. El Señor Vishnu pidió entonces a Indra que prometiera que no atacaría al demonio con nada hecho de metal, madera o piedra. Además, le dijo que no podría usar ni un arma seca ni húmeda; ni matarlo durante el día o la noche. Vritra, el jefe de los Asuras, era un fiel devoto de Vishnu. Sin embargo, su defecto era que era demasiado egoísta y nada piadoso. Esto es lo que finalmente condujo a su caída. Después de mucha deliberación y planificación, Indra utilizó la espuma de las olas del océano y lo mató en el crepúsculo.


Señor Vishnu
Según otras leyendas, Vishnu aconsejó a Indra que sólo podría matar a Vritra con un arma hecha con los huesos de un sabio. Este era un objetivo difícil de lograr, ya que no muchos rishis estaban dispuestos a donar sus huesos. Entonces Vishnu le indicó que se acercara a Rishi Dadhichi, que estaba feliz de ayudar por una buena causa. Los Devas recogieron todos sus huesos e Indra creó su Vajrayudha con ellos. La batalla entre ambos duró 360 días, tras los cuales Vritra fue finalmente asesinado por Indra.
Según las versiones védica y puránica de la leyenda, el pecado de Brahmanahatya (matar a un brahmán) persiguió a Indra durante años y le obligó a esconderse. A Nahusha se le pidió que ocupara el puesto de Rey de los Devas hasta que regresara de su autoexilio.
Aunque Indra es el Rey de los Devas, no hay evidencia clara de que los Dioses estén subordinados a él. Todos los Devas son mostrados como diferentes aspectos del Brahman, sin superioridad o subordinación a ningún otro Dios.
Interesantemente, los Vedas no hablan de Indra como una entidad visible. Se le considera el causante de los rayos, las lluvias, las tormentas y las corrientes fluviales. Sus mitos van desde el manejo de las lluvias, hasta ayudar a que los ríos fluyan, pasando por calentar la tierra controlando las fuerzas del invierno, etc.
Indra en la era post-védica
Como se mencionó anteriormente, Indra comenzó a perder su importancia en la era post-védica. Durante este tiempo, evolucionó como una deidad hindú menor. Mientras que fue representado como el padre de Vali en el Ramayana y de Arjuna en el Mahabharata, llegó a ser considerado como una molestia general y un fastidio durante este momento. La razón principal de esta caída en desgracia podría atribuirse a las diversas historias y leyendas negativas asociadas a él.
Veamos ahora algunas de esas historias en detalle.
Indra seduce a Ahalya
Indra tenía una debilidad por las mujeres. Aunque tenía una esposa encantadora y devota y las apsaras más selectas en su corte, seguía teniendo una inclinación por las mujeres de buen aspecto y no descansaba hasta que podía poner sus manos en las que le gustaban. Una de esas mujeres era la devota y piadosa Ahalya, a la que se ensalza como la primera entre las Sresthanaaris (las cinco mujeres más castas).

Urvashi – Apsara en la Corte de Indra
Ahalya fue la esposa de Gautama Maharishi. Fue creada por el Señor Brahma y era impresionantemente bella. Aunque era mucho más joven que el sabio Gautama, Brahma decidió que él sería el mejor partido para ella. Tras casarse con Gautama, Ahalya se instaló en su ashrama (ermita) en Mithila-upavana, un bosque cercano a Mithila. Allí, la pareja practicó el ascetismo durante muchos años.
Los Bala Kanda de la epopeya Ramayana narran con detalle la historia de Ahalya. Indra vio por casualidad a Ahalya y se quedó prendado de su belleza. Observó pacientemente a la pareja durante unos días, para conocer su rutina diaria. Entonces, un día, cuando Gautama salió de la casa para darse un baño en el río, Indra se disfrazó del sabio y entró en la ermita. Dominado por la lujuria, procedió a seducirla y a mantener relaciones sexuales con ella.
Según una versión, Ahalya vio a través del disfraz de Indra. Pero al no haber tenido nunca un encuentro sexual con su marido, cedió ante el impostor, supuestamente «por curiosidad». Se cree que entonces pidió a Indra que la protegiera de la ira de Gautama. Los textos posteriores, incluido el Uttara Kanda del Ramayana, la absuelven de toda culpa, presentándola como la víctima de su inteligente seducción.
Cuando Gautama regresó de su baño y se dio cuenta de lo que había sucedido durante su ausencia, maldijo a Ahalya para que se convirtiera permanentemente en piedra. También vio a Indra (que había tomado la forma de un gato) y lo maldijo para que perdiera los testículos. Según el Brahma Vaivarta Purana, Gautama maldijo a Indra para que tuviera mil vulvas, que se convertirían en ojos, cuando adorara al Dios Sol.
Al darse cuenta de que había sido engañada por Indra, Ahalya rompió a llorar, cayó a los pies de su marido y le contó cómo la había engañado Indra. Gautama cedió, pero no pudo retirar su maldición. Le dijo que sólo podría volver a su forma humana el día en que un Mahatma (alma divina) pusiera sus pies sobre ella.
Muchos años después, el Señor Rama, que viajaba por el bosque, se enteró de la historia de Ahalya. En ese momento, el joven Rama estaba acompañado por su maestro, Vishwamitra y su hermano, Lakshmana. Sintiéndose mal por esta mujer, se dirigió hacia el ashrama y, dirigiéndose a la piedra, puso su pie sobre ella. La piedra cayó al instante, devolviendo la vida a Ahalya. Así, Ahalya fue liberada por el propio Señor Sri Rama.

Rama libera a Ahalya
de su maldición
Krishna somete a Indra
El Bhagavata y los Puranas narran una fascinante historia sobre el Señor Krishna sometiendo al egoísta Indra y enseñándole una lección. Durante la infancia de Krishna, éste se encontraba en la hermosa Vrindavana, situada en el distrito de Mathura, en Uttar Pradesh. Esta región se considera sagrada aún hoy y cientos de miles de devotos acuden aquí cada año para recibir las bendiciones de su Señor.
Según la historia, los habitantes de Braj estaban haciendo grandes preparativos para su próxima ofrenda anual a Indra. El pequeño Krishna, observando toda la agitada actividad que se desarrollaba a su alrededor, preguntó a su padre Nanda sobre lo mismo. Cuando se enteró de lo que estaba ocurriendo, declaró con firmeza que todas estas pujas y rituales eran innecesarios y que todos los agricultores debían regresar y seguir con su trabajo habitual en los campos. No dejaba de repetir que el deber estaba por encima de todo y que el trabajo era el culto. Finalmente, consiguió convencer a los inocentes agricultores de que abandonaran su sesión de puja. Krishna era su favorito y siempre estaban de acuerdo con lo que decía. Así que, dejándolo todo, volvieron a sus campos y a su ganado.
Esto enfureció al arrogante Indra. Inmediatamente desató terribles lluvias, tormentas e inundaciones sobre la aldea. Asustados e impotentes, los aldeanos corrieron a pedir ayuda a Krishna. Decidido a dar una lección a Indra, Krishna se acercó a Govardhan, una colina situada cerca del pueblo. Pidió a los aldeanos que le siguieran junto con sus familias, el ganado y otros animales.
Krishna se acercó entonces al pie de la colina y, con el dedo meñique de su mano izquierda, levantó sin esfuerzo toda la colina. Luego pidió a todos que se refugiaran bajo la colina. Los aldeanos, asombrados, se acurrucaron rápidamente bajo la colina.

Krishna levanta la montaña de Govardhana para salvar a Vrindavan
de las lluvias torrenciales
Al ver a Krishna levantar la montaña, Indra se dio cuenta de que no era un muchacho ordinario y que era un avatara o el mismo Shri Maha Vishnu. Indra finalmente aceptó la derrota y llamó a las nubes y a la lluvia para que volvieran a él. Un sol brillante y alegre brilló sobre Vrindavana y todo volvió a estar bien. Un sonriente Krishna aseguró a los aldeanos que ahora estaban a salvo y les pidió que regresaran a sus respectivas casas. A continuación, depositó suavemente a Govardhana en su lugar y posición originales.
Un humilde Indra se acercó a Krishna y le pidió perdón. El muchacho, siendo en realidad la Divinidad Suprema, le sonrió benévolamente y le bendijo; también le ilustró sobre los principios del Dharma (rectitud) y la adhesión al deber.
Govardhana, o Giriraj, como también se le llama, es el centro sagrado de Braj y se considera como una forma natural de Krishna. Incluso hoy en día, la Puja de Govardhana se realiza el día después de Diwali, para conmemorar la victoria de Krishna sobre Indra.
Indra ataca a Hanuman
Hanuman es un verdadero superhéroe en la mitología india. Ardiente devoto del Señor Rama, es una de las figuras más importantes del Ramayana. Este poderoso e inmortal hijo de Anjana y Kesari, que también es conocido como Vayuputra (Hijo de Vayu, el Dios del Viento), también es considerado por algunos textos como una manifestación del propio Señor Shiva. Hay una historia interesante sobre el primer encuentro entre Indra y Hanuman. La historia es la siguiente:
De niño, Hanuman era muy travieso y se negaba a sentarse en silencio incluso durante un minuto. Siempre era curioso y siempre se metía en problemas por ello. Un día, desarrolló una fuerte fascinación por el Sol. Creyendo que era un mango maduro, se sintió tentado y quiso comerlo. Decidido a hacerse con el Sol, Hanuman se agrandó y, alcanzando su órbita, se dirigió a ella. Una vez que se hizo con el Sol, Hanuman trató de metérselo en la boca.

Joven Hanuman
Mientras tanto, Rahu, uno de los Navagrahas (Nueve Planetas), buscaba al propio Sol. Estaba previsto que se produjera un eclipse en ese momento concreto y la broma de Hanuman impedía que se produjera. Rahu persiguió a Hanuman e intentó atacarlo. Pero este último, siendo más rápido y poderoso, golpeó al Graha. Rahu se acercó entonces a Indra y le contó cómo el monito travieso se había llevado el Sol y había impedido que se produjera el eclipse.
Enfurecido, Indra lanzó su Vajrayudha contra el pequeño travieso. La poderosa arma golpeó a Hanuman en la mandíbula y éste cayó a la Tierra y quedó inconsciente. El impacto del Ayudha dejó una marca permanente en el lado izquierdo de su barbilla.
Al enterarse de que Hanuman había sido atacado, Vayu Deva se enfadó y se recluyó, retirando todo el aire hacia él. Sin aire, todos los seres de la Tierra comenzaron a asfixiarse. Al darse cuenta del alcance del caos que esto podía causar, Indra retiró el efecto de su Vajra. Los Devas se reunieron entonces para revivir a Hanuman y lo bendijeron con múltiples bendiciones, con el fin de apaciguar a Vayu Deva. Impresionado por esta fuerza, inteligencia y poder, Indra también otorgó su gracia al niño mono.
Indra teme perder su trono
Como se ha mencionado anteriormente, Indra siempre tuvo el temor de que algún día acabaría perdiendo su trono en favor de alguien más piadoso y poderoso. Tan inseguro estaba que estaba dispuesto a llegar a cualquier extremo para impedir que los terrícolas y otros seres le arrebataran su posición. A menudo perturbaba la penitencia de los sabios y ponía a prueba a las personas hasta el límite, sólo para verlas fracasar en su misión de vida. He aquí un ejemplo de cómo trató de romper la penitencia de un sabio y hacerlo caer de sus alturas espirituales:
Había una vez un rey llamado Kaushika. Era fuerte y sabio y un poderoso gobernante. Amado por sus súbditos y temido por sus enemigos, su verdadera gloria no se desarrolló en su victoria, sino en su total derrota y humillación.
Él y sus ejércitos fueron una vez hospedados por el sabio Vasistha. Vasistha poseía una vaca divina, llamada Kamadhenu. Como su nombre indicaba, la vaca tenía la capacidad de conceder todo lo que su dueño quisiera. Ahora, Kaushika quería a Kamadhenu para él. Le pidió a Vasistha que se la diera, pero el sabio se negó a hacerlo. Entonces trató de tomarlo por la fuerza. Cuando intentó atacar a Vasistha, éste convirtió su enorme ejército en cenizas; derrotándolo así por completo.
Kaushika se dio cuenta de que no era rival para el poder espiritual de Vasistha. Sabía que, para alcanzar esa clase de poder, tendría que emprender una gran penitencia para complacer y apaciguar a los Devas. Renunció a todas sus comodidades reales y se adentró en el bosque. Allí, comenzó su intenso tapas (penitencia), que duró varios años.
A medida que pasaba el tiempo, Kaushika se volvía más poderoso espiritualmente e Indra se sentía cada vez más incómodo. Indra temía que, si el rey continuaba a este ritmo, pronto se volvería lo suficientemente poderoso como para hacerse cargo de Indraloka. Así que ideó un plan para distraer a Kaushika de su penitencia.
Indra envió a una de sus más bellas apsaras (bailarinas celestiales), Menaka, para tentar a Kaushika y distraerlo de sus tapas. Menaka bajó a la tierra y empezó a cantar y bailar delante del rey. Al principio, él se resistió y le dio una buena pelea. Se negó a mirarla y continuó con su penitencia. Fracasó varias veces, pero nunca dejó de intentarlo. Un buen día, finalmente cedió a sus encantos y se enamoró profundamente de ella. Kaushika y Menaka vivieron felices en el bosque durante algún tiempo. Con el tiempo, tuvieron una hija llamada Shakuntala. Con el tiempo, Kaushika se dio cuenta del complot de Indra y de que Menaka había sido enviada sólo para distraerlo. Sin pensarlo dos veces, rechazó completamente a Menaka y volvió a sus tapas con más fervor que nunca.

Vishwamitra rechaza a Menaka
y a su hija
Kaushika comenzó a recuperar sus Siddhis (poderes espirituales). Indra, de nuevo temeroso de perder su trono, hizo descender a Rambha, la Reina de las apsaras para tentarle una vez más. No dispuesto a dejarse engañar de nuevo, Kaushika la rechazó airadamente y le pidió que volviera por donde había venido. Entonces reflexionó sobre el pasado y aprendió una lección de su temperamento: que aún no había aprendido a dominar su propia mente. Entonces comprendió que él mismo era su verdadero enemigo y que primero debía aprender a controlarse.
Kaushika emprendió una penitencia aún más severa para alcanzar ese estado de control. Indra intentó una vez más romper su voluntad. El rey de los Devas se disfrazó de mendigo y le pidió un poco de comida que el rey había preparado para él. Éste estaba a punto de romper un largo ayuno e Indra trataba de ver si cometía el pecado de negarle la comida. Para su consternación, el rey, sin dudarlo, le regaló toda la comida.
Conquistado finalmente, Kaushika volvió a sus tapas y se elevó exponencialmente en espiritualidad. Varios años después, el Señor Brahma se le apareció y le otorgó el título de Rajarishi (Sabio Real). Kaushika continuó con sus tapas, hasta que recibió el título de Maharishi (Gran Sabio) y luego, finalmente, el más codiciado de Brahmarishi. Entonces fue rebautizado como el sabio Vishwamitra (el amigo de todo el mundo).
El significado simbólico de Indra
El hinduismo suele utilizar simbolismos de diversa índole para simplificar la alta filosofía y hacerla llegar a las masas en general. La historia de Indra también tiene un significado y un simbolismo mucho más profundo y tenemos mucho que aprender de ella.
• Durante la era védica, Indra era representado como un Dios de la Guerra, blandiendo el vajra. Esto podría percibirse como nuestra propia naturaleza, que nos permite reunir valor y fuerza cuando más lo necesitamos. Por cierto, el rayo simboliza la energía espiritual que yace latente en cada uno de nosotros. Cuando se utiliza correctamente, puede traducirse en un inmenso poder espiritual.
• Se muestra como una poderosa deidad, que vence al terrible Vritra. En realidad, representa las fuerzas oscuras dentro de nosotros mismos, de las que tenemos que darnos cuenta y triunfar. Cuando nos atrevemos a hacerlo, mejoramos la calidad de nuestra propia vida.
• A menudo se representa a Indra como alguien temeroso, celoso, egoísta e inseguro. En realidad, su historia es un símbolo de nuestra naturaleza humana básica y de cómo podemos convertirnos en dioses si tratamos de ganar el control sobre nuestras mentes.
• El vahana (vehículo) de Indra es Airavata, el Elefante Blanco. Mientras que el blanco representa la pureza y la piedad, el elefante representa la sabiduría, el valor y la paciencia. Estas son las cualidades que una vez se necesitan para luchar contra las propias fuerzas oscuras interiores.
• Todas las batallas y la negatividad que Indra lucha y triunfa es finalmente para el bien de la humanidad – ayuda a restaurar el orden o recupera algo sagrado, que se perdió para la humanidad durante una época pasada. Del mismo modo, todas las pruebas a las que Indra somete a las personas acaban siendo para su propio bien espiritual. Finalmente los libera del círculo vicioso del samsara y elimina su mal karma.
• Indra consume principalmente el embriagador Soma sólo para ganar más confianza en el campo de batalla. Sin embargo, también se entrega a él por recreación. Esto último es lo que realmente lo mete en problemas. Esto demuestra que, si bien está bien permitirse un poco de juerga de vez en cuando, perderse por completo en ese tipo de estilo de vida sólo nos conducirá a la vergüenza, la derrota y la caída.