«La aflicción es capaz de ahogar toda voz terrenal… pero la voz de la eternidad dentro del hombre no puede ahogarla. Cuando con la ayuda de la aflicción se acallan todas las voces irrelevantes, se puede escuchar esta voz interior».
«Mi vida es un gran sufrimiento, desconocido e incomprensible para todos los demás». Y fue a partir de este sufrimiento que Søren Kierkegaard asedió la filosofía europea reinante y el cómodo cristianismo de su época.
Abandonando el amor
Kierkegaard nació en Copenhague, en un estricto hogar luterano danés. Heredó de su padre un carácter melancólico y sufrió una juventud infeliz. Su complexión frágil y ligeramente retorcida le convirtió en objeto de burla durante toda su vida. Sin embargo, su padre era lo suficientemente rico como para que Kierkegaard nunca tuviera que trabajar, sino que fuera libre de dedicarse a escribir y filosofar.
Asistió a la Universidad de Copenhague para prepararse para el ministerio luterano, pero tardó diez años en obtener su título, y nunca fue ordenado. Fue la filosofía, no la teología, lo que capturó su imaginación.
Y Regine Olsen capturó su corazón. Se comprometieron, pero Kierkegaard tuvo dudas y rompió rápidamente el compromiso, aunque admitió que seguía profundamente enamorado. Le pesaba su inusual conciencia de las complejidades de la mente humana, que nunca sería capaz de comunicar a Regine. Como escribió en su diario: «Era mil años demasiado viejo para ella». Años más tarde comparó esa dolorosa decisión con la voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac, y algunos de sus libros fueron escritos «por ella».»
Verdad subjetiva
Su primer libro, O bien/O bien (1843), fue una brillante, dialéctica y poética discusión en la que trató de justificar su ruptura con Regine, y en la que expuso un principio básico de su filosofía: cada individuo debe elegir -consciente y responsablemente- entre las alternativas que le presenta la vida.
Le siguieron otras obras filosóficas: El miedo y el temblor (1843), Fragmentos filosóficos (1844), El concepto de espanto (1844) y Posdata concluyente no científica al fragmento filosófico (1846).
Su objetivo era el «sistema» (como dijo burlonamente) de G.W.F. Hegel, el gran filósofo del idealismo. Atacó el intento de Hegel de sistematizar toda la realidad; Hegel, dijo, dejaba fuera el elemento más importante de la experiencia humana: la existencia misma. Kierkegaard consideraba que ningún sistema filosófico podía explicar la condición humana. La experiencia de la realidad -la pérdida de un ser querido, los sentimientos de culpa y de temor- era lo que importaba, no la «idea» de la misma.
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Hegel enfatizó los universales; Kierkegaard defendía la decisión y el compromiso. Hegel buscaba una teoría objetiva del conocimiento sobre la que todo el mundo pudiera estar de acuerdo; Kierkegaard creía en la subjetividad de la verdad -lo que significa que la verdad se entiende y se experimenta individualmente-.
La existencia, creía, es actual, dolorosa y más importante que la «esencia» o la «idea». La persona auténtica lucha con cuestiones fundamentales que no pueden ser respondidas racionalmente. Como escribió Kierkegaard en una ocasión: «Mi vida ha llegado a un punto muerto, detesto la existencia…. ¿Dónde estoy? ¿Qué es esta cosa llamada mundo? ¿Qué significa esta palabra? ¿Quién es el que me ha atraído a esa cosa y ahora me deja allí? ¿Quién soy yo? ¿Cómo llegué al mundo? ¿Por qué no se me consultó, por qué no se me dio a conocer sus usos y costumbres? … ¿Cómo obtuve un interés en él? ¿No es un asunto voluntario? Y si se me obliga a participar en él, ¿dónde está el director? ¿A quién debo dirigirme con mi queja?»
La única manera de vivir en esta dolorosa existencia es a través de la fe. Pero para Kierkegaard, la fe no es una convicción mental sobre la doctrina, ni sentimientos religiosos positivos, sino un compromiso apasionado con Dios ante la incertidumbre. La fe es un riesgo (el «salto de fe»), una aventura que requiere la negación de uno mismo. Optar por la fe es lo que aporta la auténtica existencia humana.
Este es el «existencialismo» del que se considera fundador a Kierkegaard -aunque los existencialistas posteriores tenían programas significativamente diferentes al suyo-.
Ataque al cristianismo
En sus últimos escritos -Obras de amor (1847), Discursos cristianos (1848) y Formación en el cristianismo (1850)- intentó aclarar la verdadera naturaleza del cristianismo.
El mayor enemigo del cristianismo, argumentaba, era el «cristianismo» -el cristianismo culto y respetable de su época-. La tragedia del cristianismo fácil es que la existencia ha dejado de ser una aventura y un riesgo constante en la presencia de Dios para convertirse en una forma de moral y un sistema doctrinal. Su propósito es simplificar el asunto de convertirse en cristiano. Esto no es más que paganismo, cristianismo «barato», sin coste ni dolor, argumentaba Kierkegaard. Es como los juegos de guerra, en los que los ejércitos se mueven y hay mucho ruido, pero no hay riesgo ni dolor real, ni victoria real. Kierkegaard creía que la iglesia de su época no hacía más que «jugar al cristianismo».
Kierkegaard estaba cada vez más convencido de que su vocación consistía en «hacer difícil el cristianismo». Debía recordar a la gente de su época que para ser verdaderamente cristiano, uno debe tomar conciencia del coste de la fe y pagar el precio.
Así que reprendió: «Somos lo que se llama una nación ‘cristiana’, pero en un sentido tal que ni uno solo de nosotros tiene el carácter del cristianismo del Nuevo Testamento»
Y se burló: «La mayoría de la gente cree que los mandamientos cristianos (por ejemplo, amar al prójimo como a uno mismo) son intencionadamente un poco demasiado severos, como poner el reloj media hora por delante para asegurarse de no llegar tarde por la mañana.»
Creía que sólo haciendo las cosas difíciles -ayudando a la gente a tomar conciencia del dolor, la culpa y los sentimientos de temor que acompañan incluso a la vida de fe- podría ayudar a los cristianos a volver a escuchar a Dios: «La aflicción es capaz de ahogar toda voz terrenal… pero la voz de la eternidad dentro del hombre no puede ahogarse. Cuando con la ayuda de la aflicción se silencian todas las voces irrelevantes, se puede escuchar esta voz interior».
Kierkegaard no era sólo un profeta sufriente, sin embargo. Era un hombre de fe profunda, casi mística, y su acerada pluma también podía componer líricas oraciones como éstas:
«Enséñame, oh Dios, a no torturarme, a no convertirme en un mártir a través de una reflexión sofocante, sino enséñame a respirar profundamente en la fe.»
Y «Padre del Cielo, cuando el pensamiento de Ti se despierte en nuestros corazones, que no se despierte como un pájaro asustado que vuela de un lado a otro con desazón, sino como un niño que se despierta de su sueño con una sonrisa celestial»
Como su filosofía, pues, él mismo era paradójico.