El arte islámico abarca las artes visuales producidas a partir del siglo VII por personas que vivieron en el territorio que fue habitado o gobernado por poblaciones culturalmente islámicas. Por tanto, es un arte muy difícil de definir porque abarca muchas tierras y varios pueblos a lo largo de unos 1.400 años; no es un arte específico de una religión, ni de una época, ni de un lugar, ni de un único medio como la pintura. El inmenso campo de la arquitectura islámica es objeto de un artículo aparte, dejando campos tan variados como la caligrafía, la pintura, el vidrio, la cerámica y las artes textiles como las alfombras y los bordados.
El arte islámico se desarrolló a partir de muchas fuentes: El arte romano, el arte paleocristiano y los estilos bizantinos fueron adoptados en el arte y la arquitectura islámicos tempranos; la influencia del arte sasánida de la Persia preislámica fue de suma importancia; los estilos de Asia Central fueron traídos con varias incursiones nómadas; y las influencias chinas tuvieron un efecto formativo en la pintura, la cerámica y los textiles islámicos.» Aunque todo el concepto de «arte islámico» ha sido criticado por algunos historiadores del arte modernos, calificándolo de «producto de la imaginación» o «espejismo», las similitudes entre el arte producido en épocas y lugares muy diferentes del mundo islámico, especialmente en la Edad de Oro islámica, han sido suficientes para que el término siga siendo ampliamente utilizado por los estudiosos.
Inicios
El período de rápida expansión de la era islámica constituye un comienzo razonablemente preciso para la etiqueta de arte islámico. Los primeros límites geográficos de la cultura islámica se encontraban en la actual Siria. Es bastante difícil distinguir los primeros objetos islámicos de sus predecesores en el arte persa o sasánida y bizantino, y la conversión de la masa de la población, incluidos los artistas, tardó un periodo importante, a veces siglos, tras la conquista musulmana inicial. Hubo, sobre todo, una importante producción de cerámica sin vidriar, de la que da fe un famoso cuenco pequeño conservado en el Louvre, cuya inscripción asegura su atribución al periodo islámico. Los motivos vegetales fueron los más importantes en estas primeras producciones.
Las influencias de la tradición artística sasánida incluyen la imagen del rey como guerrero y el león como símbolo de nobleza y virilidad. Las tradiciones tribales beduinas se mezclaron con los estilos más sofisticados de los territorios conquistados. Durante un periodo inicial, las monedas tenían figuras humanas de estilo bizantino y sasánida, quizás para tranquilizar a los usuarios de su valor continuado, antes de que el estilo islámico con letras sólo se impusiera.
La arquitectura religiosa y cívica se desarrolló bajo la dinastía omeya (661-750), cuando se pusieron en práctica nuevos conceptos y nuevos planes.
La Cúpula de la Roca de Jerusalén es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica, marcado por una fuerte influencia bizantina (mosaico sobre fondo dorado, y una planta central que recuerda a la de la Iglesia del Santo Sepulcro), pero que ya presenta elementos puramente islámicos, como el gran friso epigráfico. Los palacios del desierto en Jordania y Siria (por ejemplo, Mshatta, Qasr Amra y Khirbat al-Mafjar) sirvieron a los califas como viviendas, salones de recepción y baños, y fueron decorados, incluyendo algunas pinturas murales, para promover una imagen de lujo real.
El trabajo en cerámica era todavía algo primitivo (sin esmaltar) durante este periodo. Se han conservado algunos objetos de metal de esta época, pero sigue siendo bastante difícil distinguir estos objetos de los del periodo preislámico.
‘Abd al-Malik introdujo una moneda estándar que presentaba inscripciones en árabe, en lugar de imágenes del monarca. El rápido desarrollo de una acuñación localizada en la época de la construcción de la Cúpula de la Roca demuestra la reorientación de la aculturación omeya. En este periodo se produjo la génesis de un arte particularmente islámico.
En este periodo, los artistas y artesanos omeyas no inventaron un nuevo vocabulario, sino que comenzaron a preferir los recibidos de la antigüedad tardía mediterránea e iraní, que adaptaron a sus propias concepciones artísticas. Por ejemplo, los mosaicos de la Gran Mezquita de Damasco se basan en modelos bizantinos, pero sustituyen los elementos figurativos por imágenes de árboles y ciudades. Los palacios del desierto también son testigos de estas influencias. Combinando las diversas tradiciones que habían heredado y readaptando motivos y elementos arquitectónicos, los artistas crearon poco a poco un arte típicamente musulmán, particularmente perceptible en la estética del arabesco, que aparece tanto en los monumentos como en los Coranes iluminados.
Abbasí
La dinastía abasí (750 d.C. – 1258) fue testigo del traslado de la capital de Damasco a Bagdad, y luego de Bagdad a Samarra. El traslado a Bagdad influyó en la política, la cultura y el arte. El historiador del arte Robert Hillenbrand (1999) compara este movimiento con la fundación de una «Roma islámica», ya que el encuentro de influencias orientales procedentes de fuentes iraníes, de la estepa euroasiática, chinas e indias creó un nuevo paradigma para el arte islámico. Las formas clásicas heredadas de la Europa bizantina y las fuentes grecorromanas se descartaron en favor de las extraídas del nuevo eje islámico. Incluso el diseño de la ciudad de Bagdad la situó en el «ombligo del mundo», como escribió el historiador del siglo IX al-Ya’qubi.
La antigua ciudad de Bagdad no se puede excavar bien, ya que se encuentra bajo la ciudad moderna. Sin embargo, la Samarra abasí, que fue abandonada en gran parte, ha sido bien estudiada, y es conocida por los ejemplos de relieves de estuco que se conservan, en los que se puede rastrear la prehistoria del arabesco. Los motivos conocidos del estuco de Samarra permiten datar estructuras construidas en otros lugares, y además se encuentran en objetos portátiles, especialmente de madera, desde Egipto hasta Irán.
Samarra fue testigo de la «mayoría de edad» del arte islámico. El estuco pintado y policromado permitió experimentar con nuevos estilos de moldeado y tallado. El periodo abbasí también coincidió con dos importantes innovaciones en el arte de la cerámica: la invención de la loza y de la cerámica de brillo metálico. La prohibición de los hadices de utilizar recipientes de oro o plata condujo al desarrollo de la cerámica de reflejo metálico, que se fabricaba mezclando óxidos metálicos y de azufre con ocre y vinagre, pintados sobre un recipiente ya vidriado y cocidos por segunda vez. Era costoso y difícil de gestionar la segunda vuelta por el horno, pero el deseo de superar la fina porcelana china llevó al desarrollo de esta técnica.
Aunque la percepción común de la producción artística abasí se centra en gran medida en la cerámica, el mayor desarrollo del periodo abasí fue en los textiles. Los talleres gubernamentales conocidos como tiraz producían sedas con el nombre del monarca, lo que permitía a los aristócratas demostrar su lealtad al gobernante. Otras sedas eran pictóricas. La utilidad de la vajilla de seda en la decoración de las paredes, el adorno de las entradas y la separación de las habitaciones no era tan importante como su valor monetario en la «ruta de la seda».
La caligrafía comenzó a utilizarse en la decoración de la superficie de la cerámica durante este periodo. Los Coranes iluminados ganaron atención, las formas de las letras se hicieron más complejas y estilizadas hasta el punto de ralentizar el reconocimiento de las propias palabras.
Periodo medieval (siglos IX-XV)
A partir del siglo IX, la soberanía abasí se disputó en las provincias más alejadas del centro iraquí. La creación de una dinastía chií, la de los fatimíes norteafricanos, seguida de los omeyas en España, dio fuerza a esta oposición, así como a pequeñas dinastías y gobernadores autónomos en Irán.
España y el Magreb
La primera dinastía islámica que se estableció en España (o al-Andalus) fue la de los omeyas españoles. Como su nombre indica, descendían de los grandes omeyas de Siria. Tras su caída, los omeyas españoles fueron sustituidos por varios reinos autónomos, las taifas (1031-91), pero la producción artística de este periodo no difiere mucho de la de los omeyas. A finales del siglo XI, dos tribus bereberes, los almorávides y los almohades, tomaron la cabeza del Magreb y España, sucesivamente, aportando influencias magrebíes al arte. Una serie de victorias militares de los monarcas cristianos había reducido la España islámica a finales del siglo XIV a la ciudad de Granada, gobernada por la dinastía nazarí, que consiguió mantener su dominio hasta 1492.
Al-Andalus fue un gran centro cultural de la Edad Media. Además de las grandes universidades, en las que se enseñaban filosofías y ciencias aún desconocidas en la cristiandad (como las de Averroes), el territorio era un centro igualmente vital para el arte.
Se empleaban muchas técnicas en la fabricación de objetos. El marfil se utilizaba mucho para la fabricación de cajas y cofres. La píxide de al-Mughira es una obra maestra del género. En metalistería, las grandes esculturas redondas, normalmente escasas en el mundo islámico, servían como elaborados recipientes para el agua o como surtidores de fuentes. Se exportó un gran número de tejidos, sobre todo sedas: muchas se encuentran en los tesoros eclesiásticos de la cristiandad, donde servían para cubrir los relicarios de los santos. De los periodos de dominio magrebí también se puede observar el gusto por la carpintería pintada y esculpida.
El arte del norte de África no está tan bien estudiado. Las dinastías almorávides y almohades se caracterizan por una tendencia a la austeridad, por ejemplo en las mezquitas de paredes desnudas. Sin embargo, se siguieron produciendo artes de lujo en gran cantidad. Las dinastías meriníes y hafsíes desarrollaron una arquitectura importante, aunque poco conocida, y una cantidad significativa de trabajos de madera pintada y esculpida.
Mashriq árabe
La dinastía fatimí, que reinó en Egipto entre 909 y 1171, introdujo en El Cairo la artesanía y los conocimientos procedentes de la políticamente conflictiva Bagdad.
En el año 1070, los selyúcidas se convirtieron en la fuerza política dominante en el mundo musulmán tras liberar Bagdad y derrotar a los bizantinos en Manzikert. Durante el gobierno de Malik Shah, los selyúcidas destacaron en la arquitectura, al tiempo que en Siria los atabegs (gobernadores de los príncipes selyúcidas) asumían el poder. Bastante independientes, aprovecharon los conflictos con los cruzados francos. En 1171, Saladino se apoderó del Egipto fatimí e instaló en el trono a la dinastía transitoria ayubí. Este periodo destaca por las innovaciones en la metalurgia y la fabricación generalizada de espadas y puñales de acero de Damasco, así como por la producción de cerámica, vidrio y orfebrería de gran calidad, y el vidrio esmaltado se convirtió en otra artesanía importante.
En 1250, los mamelucos arrebataron el control de Egipto a los ayubíes, y en 1261 habían conseguido imponerse también en Siria; su gobernante más famoso fue Baibars. Los mamelucos no eran, en sentido estricto, una dinastía, ya que no mantenían un modo de sucesión patrilineal; de hecho, los mamelucos eran esclavos turcos y caucásicos liberados, que (en teoría) transmitían el poder a otros de igual condición. Este modo de gobierno perseveró durante tres siglos, hasta 1517, y dio lugar a abundantes proyectos arquitectónicos (se construyeron muchos miles de edificios durante este periodo), mientras que el mecenazgo de las artes de lujo favoreció sobre todo el vidrio esmaltado y la metalistería, y se recuerda como la edad de oro del Egipto medieval. El «Baptistère de Saint-Louis» en el Louvre es un ejemplo de la altísima calidad de la metalistería en este periodo.
Irán y Asia Central
En Irán y el norte de la India, los tahiríes, samánidas, gaznávidas y guríes lucharon por el poder en el siglo X, y el arte fue un elemento vital de esta competición. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni, y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahan (que continuaría, a trompicones, durante varios siglos). También se cultivó la arquitectura funeraria, mientras que los alfareros desarrollaron estilos bastante individuales: ornamentos caleidoscópicos sobre un fondo amarillo; o decoraciones jaspeadas creadas dejando correr los esmaltes de colores; o pintura con múltiples capas de engobe bajo el esmalte.
Los selyúcidas, nómadas de origen turco procedentes de la actual Mongolia, aparecieron en el escenario de la historia islámica hacia finales del siglo X. Se apoderaron de Bagdad en 1048, antes de extinguirse en 1194 en Irán, aunque la producción de obras «selyúcidas» continuó hasta finales del siglo XII y principios del XIII bajo los auspicios de soberanos y mecenas más pequeños e independientes. Durante su época, el centro de la cultura, la política y la producción artística se desplazó de Damasco y Bagdad a Merv, Nishapur, Rayy e Isfahan, todos en Irán.
El mecenazgo popular se expandió debido a una economía creciente y a la nueva riqueza urbana. Las inscripciones en la arquitectura tendían a centrarse más en los mecenas de la obra. Por ejemplo, los sultanes, visires o funcionarios de menor rango recibían frecuentes menciones en las inscripciones de las mezquitas. Mientras tanto, el crecimiento de la producción y la venta de arte en el mercado de masas lo hizo más común y accesible para comerciantes y profesionales. Debido al aumento de la producción, muchas reliquias han sobrevivido de la época selyúcida y pueden datarse fácilmente. En cambio, la datación de las obras anteriores es más ambigua. Por lo tanto, es fácil confundir el arte selyúcida con los nuevos desarrollos y no con la herencia de las fuentes clásicas iraníes y turcas.
Las innovaciones en la cerámica de este período incluyen la producción de loza minai y la fabricación de vasijas, no de arcilla, sino de una pasta de silicona («fritware»), mientras que los metalistas comenzaron a incrustar el bronce con metales preciosos. En toda la época selyúcida, desde Irán hasta Irak, se observa una unificación de la pintura de libros. Estas pinturas tienen figuras animalistas que transmiten un fuerte significado simbólico de fidelidad, traición y valor.
Durante el siglo XIII, los mongoles bajo el liderazgo de Gengis Kan arrasaron el mundo islámico. Tras su muerte, su imperio se dividió entre sus hijos, formando muchas dinastías: los Yuan en China, los Ilkhaníes en Irán y la Horda de Oro en el norte de Irán y el sur de Rusia.
Los Ilkhaníes
Una rica civilización se desarrolló bajo estos «pequeños khanes», que en un principio estaban supeditados al emperador Yuan, pero rápidamente se independizaron. La actividad arquitectónica se intensificó a medida que los mongoles se volvieron sedentarios, y conservaron rasgos de sus orígenes nómadas, como la orientación norte-sur de los edificios. Al mismo tiempo se produjo un proceso de «iranización», y se retomó la construcción según los tipos establecidos anteriormente, como las mezquitas de «planta iraní». El arte del libro persa también nació bajo esta dinastía, y fue fomentado por el mecenazgo aristocrático de grandes manuscritos como el Jami’ al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani. Aparecieron nuevas técnicas de cerámica, como lajvardina (una variante de la cerámica de reflejo metálico), y la influencia china es perceptible en todas las artes.
La Horda de Oro y los timúridas
Las primeras artes de los nómadas de la Horda de Oro son poco conocidas. La investigación apenas comienza, y se han descubierto pruebas de urbanismo y arquitectura. También hubo una importante producción de obras en oro, que a menudo muestran una fuerte influencia china. Gran parte de esta obra se conserva hoy en el Hermitage.
El inicio del tercer gran periodo del arte medieval iraní, el de los timúridas, estuvo marcado por la invasión de un tercer grupo de nómadas, bajo la dirección de Timur. Durante el siglo XV esta dinastía dio lugar a una edad de oro en la pintura manuscrita persa, incluyendo pintores de renombre como Kamāl ud-Dīn Behzād, pero también una multitud de talleres y mecenas.
Siria, Irak, Anatolia
Los turcos selyúcidas se adentraron en Anatolia más allá de Irán, consiguiendo una victoria sobre el Imperio Bizantino en la batalla de Manzikert (1071), y estableciendo un sultanato independiente de la rama iraní de la dinastía. Su poder parece haber disminuido en gran medida tras las invasiones mongolas de 1243, pero se acuñaron monedas con su nombre hasta 1304. La arquitectura y los objetos sintetizaban varios estilos, tanto iraníes como sirios, lo que a veces dificulta las atribuciones precisas. Se cultivó el arte del trabajo de la madera, y al menos un manuscrito ilustrado data de este periodo.
Los caravasares salpicaban las principales rutas comerciales de la región, colocados a intervalos de un día de viaje. La construcción de estas posadas caravanserai mejoró en escala, fortificación y replicabilidad. Además, comenzaron a contener mezquitas centrales.
Los turcomanos eran nómadas que se asentaron en la zona del lago Van. Fueron responsables de varias mezquitas, como la Mezquita Azul de Tabriz, y tuvieron una influencia decisiva tras la caída de los selyúcidas de Anatolia. A partir del siglo XIII, Anatolia fue dominada por pequeñas dinastías turcomanas, que fueron mermando el territorio bizantino. Poco a poco surgió una dinastía importante, la de los otomanos, que, a partir de 1450, se denominan los «primeros otomanos». Las obras de arte turcomanas pueden considerarse precursoras del arte otomano, en particular la cerámica «Milet» y las primeras obras azules y blancas de Anatolia.
La pintura de libros islámicos conoció su primera edad de oro en el siglo XIII, sobre todo en Siria e Irak. La influencia del vocabulario visual bizantino (colorido azul y dorado, motivos angélicos y victoriosos, simbología de los paños) se combinó con tipos faciales mongólicos en los frontispicios de libros del siglo XII.
Las primeras acuñaciones presentaban necesariamente epígrafes árabes, pero a medida que la sociedad ayubí se hizo más cosmopolita y multiétnica, las acuñaciones comenzaron a presentar imágenes astrológicas, figuradas (con una variedad de bustos de gobernantes griegos, seléucidas, bizantinos, sasánidos y turcos contemporáneos) y de animales.
Hillenbrand sugiere que los textos islámicos medievales llamados Maqamat, copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti, fueron algunos de los primeros «libros de mesa». Fueron uno de los primeros textos que reflejaron la vida cotidiana en el arte islámico, retratando historias humorísticas y mostrando poca o ninguna herencia de la tradición pictórica.
Asia meridional
El subcontinente indio, algunas de cuyas partes septentrionales fueron conquistadas por los gaznávidas y los ghuríes en el siglo IX, no se hizo autónomo hasta 1206, cuando los muizzi, o reyes de los esclavos, tomaron el poder, marcando el nacimiento del sultanato de Delhi. Más tarde se fundaron otros sultanatos competidores en Bengala, Cachemira, Gujarat, Jaunpur, Malwa y en el norte del Decán (los bahmaníes). Se separaron poco a poco de las tradiciones persas, dando lugar a un enfoque original de la arquitectura y el urbanismo, marcado en particular por la interacción con el arte hindú. Apenas se ha empezado a estudiar la producción de objetos, pero se conoce un vivo arte de iluminación de manuscritos. El periodo de los sultanatos terminó con la llegada de los mogoles, que se apoderaron progresivamente de sus territorios.
Los tres imperios
Otomanos
El Imperio Otomano, cuyos orígenes se sitúan en el siglo XIV, siguió existiendo hasta poco después de la Primera Guerra Mundial. Esta impresionante longevidad, combinada con un inmenso territorio (que se extiende desde Anatolia hasta Túnez), dio lugar naturalmente a un arte vital y distintivo, que incluye una abundante arquitectura, la producción en masa de cerámica tanto de azulejos como de vasijas, sobre todo la cerámica de Iznik, importantes trabajos de metalistería y joyería, el papel turco marmolado Ebru, las alfombras turcas así como los tapices y las excepcionales miniaturas otomanas y la iluminación decorativa otomana.
Las obras maestras de la ilustración manuscrita otomana son los dos «libros de fiestas» (Surname-I Hümayun), uno de ellos de finales del siglo XVI y el otro de la época del sultán Murad III. Estos libros contienen numerosas ilustraciones y muestran una fuerte influencia safávida; por lo tanto, pueden haberse inspirado en libros capturados en el curso de las guerras otomano-safávidas del siglo XVI.
Los otomanos también son conocidos por el desarrollo de un pigmento rojo brillante, el «rojo Iznik», en la cerámica, que alcanzó su apogeo en el siglo XVI, tanto en la azulejería como en la alfarería, utilizando motivos florales que se transformaron considerablemente a partir de sus modelos chinos y persas. A partir del siglo XVIII, el arte otomano recibió una considerable influencia europea, adoptando los turcos versiones del rococó que tuvieron un efecto duradero y no muy beneficioso, dando lugar a una decoración excesivamente recargada.
Mogoles
El Imperio Mogol en la India duró desde 1526 hasta (técnicamente) 1858, aunque desde finales del siglo XVII el poder pasó de los emperadores a los gobernantes locales, y más tarde a las potencias europeas, sobre todo el Raj británico, que era la principal potencia en la India a finales del siglo XVIII. El periodo es más notable por las artes de lujo de la corte, y los estilos mogoles influyeron mucho en los gobernantes locales hindúes y más tarde también en los sijs. La miniatura mogol comenzó importando artistas persas, especialmente un grupo traído por Humayun cuando estaba exiliado en la Persia safávida, pero pronto los artistas locales, muchos hindúes, se formaron en el estilo. El retrato realista y las imágenes de animales y plantas se desarrollaron en el arte mogol más allá de lo que los persas habían logrado hasta entonces, y el tamaño de las miniaturas aumentó, a veces hasta el lienzo. La corte mogol tenía acceso a los grabados europeos y a otras obras de arte, que ejercieron una influencia cada vez mayor, que se manifestó en la introducción gradual de aspectos de la perspectiva gráfica occidental y en una mayor variedad de poses de la figura humana. Algunas imágenes occidentales se copiaron directamente o se tomaron prestadas. A medida que se desarrollaban las cortes de los nawabs locales, surgieron distintos estilos provinciales con mayor influencia de la pintura tradicional india, tanto en las cortes principescas musulmanas como en las hindúes.
Las artes de la joyería y la talla de piedras preciosas, como el jaspe, el jade, adornadas con rubíes, diamantes y esmeraldas, son mencionadas por el cronista mogol Abu’l Fazl, y se conservan diversos ejemplos; la serie de puñales de piedra dura con forma de cabeza de caballo es especialmente impresionante.
Los mogoles también eran buenos metalúrgicos; introdujeron el acero de Damasco y perfeccionaron el acero Wootz, producido localmente; los mogoles también introdujeron la técnica de metalistería «bidri», en la que los motivos de plata se presionan sobre un fondo negro. Famosos metalúrgicos mogoles como Ali Kashmiri y Muhammed Salih Thatawi crearon los globos celestes sin costuras.
Safávidas y Qajares
La dinastía iraní de los safávidas, que se extendió desde 1501 hasta 1786, se distingue de los imperios mogol y otomano, y de los anteriores gobernantes persas, en parte por la fe chií de sus shahs, que lograron convertir en la denominación mayoritaria en Persia. Las artes cerámicas están marcadas por la fuerte influencia de la porcelana china, a menudo ejecutada en azul y blanco. La arquitectura floreció, alcanzando un punto álgido con el programa de construcción del sha Abbas en Isfahan, que incluía numerosos jardines, palacios (como el de Ali Qapu), un inmenso bazar y una gran mezquita imperial.
El arte de la iluminación de manuscritos también alcanzó nuevas cotas, en particular en el Shah Tahmasp Shahnameh, una inmensa copia del poema de Ferdowsi que contiene más de 250 pinturas. En el siglo XVII se desarrolla un nuevo tipo de pintura, basada en el álbum (muraqqa). Los álbumes eran creaciones de conoisseurs que encuadernaban hojas sueltas que contenían pinturas, dibujos o caligrafías de varios artistas, a veces extirpadas de libros anteriores, y otras veces creadas como obras independientes. Las pinturas de Reza Abbasi figuran en gran medida en este nuevo arte del libro, representando una o dos figuras de mayor tamaño, normalmente bellezas idealizadas en un entorno de jardín, utilizando a menudo las técnicas de grisalla utilizadas anteriormente para las pinturas de bordes para el fondo.
Tras la caída de los safávidas, los qajar, una tribu turcomana establecida desde hace siglos a orillas del mar Caspio, asumieron el poder. El arte qajar muestra una creciente influencia europea, como en las grandes pinturas al óleo que retratan a los shahs qajar. La siderurgia también adquirió una nueva importancia. Al igual que los otomanos, la dinastía Qajar sobrevivió hasta 1925, unos años después de la Primera Guerra Mundial.
Periodo moderno
A partir del siglo XV, el número de cortes islámicas más pequeñas comenzó a disminuir, ya que el Imperio Otomano, y más tarde los safávidas y las potencias europeas, las engulleron; esto tuvo un efecto en el arte islámico, que solía estar fuertemente dirigido por el mecenazgo de la corte. Al menos a partir del siglo XVIII, el arte islámico de élite se vio cada vez más influenciado por los estilos europeos, y en las artes aplicadas adoptó en gran medida los estilos occidentales o dejó de desarrollarse, conservando el estilo que prevalecía en algún momento de finales del siglo XVIII o principios del XIX. Muchas industrias con una larga historia, como la de la cerámica en Irán, cerraron en gran medida, mientras que otras, como la de la metalistería en latón, quedaron generalmente congeladas en su estilo, y gran parte de su producción se destinó a los turistas o se exportó como exótica oriental.
La industria de las alfombras ha seguido siendo grande, pero en su mayoría utiliza diseños que se originaron antes de 1700, y compite con imitaciones hechas a máquina tanto a nivel local como en todo el mundo. Las artes y la artesanía con una base social más amplia, como los mosaicos de zellige del Magreb, a menudo han sobrevivido mejor. Los países islámicos han desarrollado un arte moderno y contemporáneo, con mundos artísticos muy vigorosos en algunos países, pero es cuestionable hasta qué punto deben agruparse en una categoría especial como «arte islámico», aunque muchos artistas tratan temas relacionados con el Islam y utilizan elementos tradicionales como la caligrafía. Especialmente en las zonas ricas en petróleo del mundo islámico, gran parte de la arquitectura y la decoración de interiores modernas utilizan motivos y elementos extraídos de la herencia del arte islámico.
El arte islámico no se limita en absoluto al arte religioso, sino que incluye también todo el arte de las ricas y variadas culturas de las sociedades islámicas. Con frecuencia incluye elementos seculares y elementos que son mal vistos, si no prohibidos, por algunos teólogos islámicos. Aparte de las siempre presentes inscripciones caligráficas, el arte específicamente religioso es en realidad menos prominente en el arte islámico que en el arte medieval occidental, con la excepción de la arquitectura islámica, donde las mezquitas y sus complejos de edificios circundantes son los restos más comunes. La pintura figurativa puede cubrir escenas religiosas, pero normalmente en contextos esencialmente seculares, como las paredes de los palacios o los libros de poesía iluminados. La caligrafía y la decoración de los Coranes manuscritos es un aspecto importante, pero otro arte religioso como las lámparas de cristal de las mezquitas y otros elementos de equipamiento de las mezquitas como los azulejos (por ejemplo, los azulejos de Girih), la carpintería y las alfombras suelen tener el mismo estilo y los mismos motivos que el arte secular contemporáneo, aunque con inscripciones religiosas aún más destacadas.
Hay elementos que se repiten en el arte islámico, como el uso de diseños geométricos florales o vegetales en una repetición conocida como arabesco. El arabesco en el arte islámico se utiliza a menudo para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios. Los errores en las repeticiones pueden introducirse intencionadamente como muestra de humildad por parte de los artistas que creen que sólo Dios puede producir la perfección, aunque esta teoría es discutida.
Típicamente, aunque no del todo, el arte islámico se ha centrado en la representación de patrones, ya sean puramente geométricos o florales, y en la caligrafía árabe, más que en las figuras, porque muchos musulmanes temen que la representación de la forma humana sea idolatría y, por tanto, un pecado contra Dios, prohibido en el Corán. Las representaciones humanas se encuentran en todas las épocas del arte islámico, sobre todo en la forma más privada de las miniaturas, donde su ausencia es rara. La representación humana con fines de culto se considera idolatría y está debidamente prohibida en algunas interpretaciones de la ley islámica, conocida como sharia. También hay muchas representaciones de Mahoma, el principal profeta del Islam, en el arte islámico histórico. Pequeñas figuras decorativas de animales y seres humanos, especialmente si están cazando los animales, se encuentran en piezas seculares en muchos medios de comunicación de muchos períodos, pero los retratos se desarrollaron lentamente.