Me parece que la respuesta no es del todo, porque esta nueva religión carecería de un aspecto cultual claro, de un conjunto de devociones populares, de una práctica de ritos y oraciones del tipo que el paganismo de la antigüedad ofrecía en abundancia. Y esa ausencia señala la debilidad esencial de un panteísmo puramente intelectualizado: Invita a sus adeptos a entrar en comunión con un universo que ofrece sufrimiento y miseria en abundancia, lo que significa que tiene un fuerte atractivo para los privilegiados, pero un atractivo mucho más débil para las personas que necesitan no sólo un sentido de maravilla de sus vidas espirituales, sino también, bueno, ayuda.
Sin embargo, hay formas de paganismo moderno que sí prometen esta ayuda, que sí ofrecen rituales y observancia, augurios y oraciones, que sí prometen que en alguna forma los dioses o espíritus realmente podrían existir y podrían ofrecer socorro o ayuda si se invoca adecuadamente. Me refiero a las innumerables prácticas de la Nueva Era que prometen salud y bienestar y buena fortuna, a los psíquicos y médiums que prometen comunicación con el mundo de los espíritus, y también al mundo del neopaganismo explícito, wiccano o de otro tipo. Puede que sus adeptos no estén todos igualmente convencidos de las realidades a las que intentan apelar y manipular (no sé cuántas de las brujas que embrujaron públicamente a Brett Kavanaugh esperaban realmente que funcionara), pero su número está creciendo rápidamente; puede que pronto haya más brujas en Estados Unidos que miembros de la Iglesia Unida de Cristo.
Lo que el antiguo paganismo hizo con éxito fue unir este tipo de sobrenaturalismo popular con sus propias formas de panteísmo intelectual y religiosidad civil. Así, las élites de la antigua Roma podían rechazar los mitos sobre su panteón de deidades como simples historias, pero se unían con entusiasmo a los rituales públicos que suponían que se podía apelar a los dioses o espíritus, propiciarlos, honrarlos, adorarlos.
Para conseguir un paganismo plenamente revivido en la América contemporánea, eso es lo que tendría que ocurrir de nuevo: los filósofos del panteísmo y la religión civil tendrían que construir un puente religioso con los New Agers y los neopaganos, y juntos tendrían que crear un culto más plenamente realizado a lo divino inmanente, una forma real de adorar, no sólo de apreciar, el orden panteísta que disciernen.
Parece que estamos a cierta distancia de que eso ocurra: de que los intelectuales que Smith describe como paganos se pongan realmente túnicas druídicas, o de que Jeff Bezos juegue a ser pontifex maximus de un culto cívico postcristiano. La década de 1970, cuando una figura del establishment de D.C. como Sally Quinn embrujaba a sus enemigos, fue un punto álgido para ese tipo de experimentos entre las élites. Ahora, a pesar de los experimentos ocasionales de brujería y astrología, hay una mayor vergüenza de las élites con respecto al lado popular de la espiritualidad post-cristiana.
Esa vergüenza puede no durar para siempre; tal vez un profeta de un nuevo paganismo armonizado está esperando en las alas. Hasta entonces, los que todavía creemos en una divinidad que hizo el universo en lugar de sólo impregnarlo -y que tenemos un cierto temor a lo que los espíritus más inmanentes tienen que ofrecernos- deberíamos ser capaces de reconocer los contornos de un posible sucesor de nuestra imagen del mundo, al mismo tiempo que nos reconforta el hecho de que aún no esté completamente formado.
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