El deísmo y la fundación de los Estados Unidos
Darren Staloff
Profesor de Historia en el City College de Nueva York y
el Centro de Postgrado de la Universidad de la Ciudad de Nueva York
©National Humanities Center
En las últimas décadas, el papel del deísmo en la fundación de los Estados Unidos ha adquirido una gran carga. Los protestantes evangélicos y/o «tradicionales» han afirmado que el cristianismo fue fundamental en la historia temprana de los Estados Unidos y que la nación se fundó sobre principios judeocristianos. Señalan el uso de la oración en el Congreso, los días nacionales de oración y acción de gracias y la invocación de Dios como fuente de nuestros «derechos inalienables» en la Declaración de Independencia. Los secularistas responden que grandes fracciones de los principales padres fundadores no eran cristianos en absoluto, sino deístas, y que la fundación estadounidense se estableció sobre bases seculares. Su principal prueba es la estricta separación de la Iglesia y el Estado que encuentran en la primera enmienda. Además, citan la ausencia total de referencias bíblicas en nuestros principales documentos fundacionales y señalan que el Dios de la Declaración de Independencia no se describe en un lenguaje bíblico como «Dios Padre», sino en términos deísticos como «Creador» y «juez supremo del mundo». Aunque ambas partes tienen algunas pruebas, ninguna es persuasiva. En última instancia, el papel del deísmo en la fundación de Estados Unidos es demasiado complejo para forzarlo en fórmulas tan simplistas.
El deísmo
El deísmo o «la religión de la naturaleza» fue una forma de teología racional que surgió entre los europeos «librepensadores» en los siglos XVII y XVIII. Los deístas insistían en que la verdad religiosa debía estar sujeta a la autoridad de la razón humana y no a la revelación divina. En consecuencia, negaban que la Biblia fuera la palabra revelada de Dios y rechazaban las Escrituras como fuente de doctrina religiosa. Como devotos de la religión natural, rechazaban todos los elementos sobrenaturales del cristianismo. Los milagros, las profecías y los presagios divinos fueron proscritos como residuos de la superstición, al igual que la visión providencial de la historia humana. Las doctrinas del pecado original, el relato de la creación que se encuentra en el Génesis y la divinidad y resurrección de Cristo fueron igualmente fustigadas como creencias irracionales indignas de una época ilustrada. Para los deístas, Dios era un creador benévolo, aunque distante, cuya revelación era la naturaleza y la razón humana. La aplicación de la razón a la naturaleza enseñó a la mayoría de los deístas que Dios organizó el mundo para promover la felicidad humana y que nuestro mayor deber religioso era promover ese fin mediante la práctica de la moralidad.
Edward Herbert,
primer barón Herbert de Cherbury,
por Isaac OliverLos orígenes del deísmo inglés se sitúan en la primera mitad del siglo XVII. Lord Edward Herbert de Cherbury, destacado estadista y pensador inglés, expuso el credo deísta básico en una serie de obras que comenzaron con De Veritate (Sobre la verdad, tal como se distingue de la revelación, lo probable, lo posible y lo falso) en 1624. Herbert reaccionaba a las continuas luchas religiosas y al derramamiento de sangre que habían asolado Europa desde el inicio de la Reforma en el siglo anterior y que poco después desencadenarían una revolución y una guerra civil en la propia Inglaterra que desembocaría en el juicio y la ejecución del rey Carlos I. El deísmo, esperaba Herbert, aplacaría estas luchas ofreciendo un credo racional y universal. Al igual que su contemporáneo Thomas Hobbes, Herbert estableció la existencia de Dios a partir del llamado argumento cosmológico según el cual, dado que todo tiene una causa, hay que reconocer a Dios como la primera causa del propio universo. Dada la existencia de Dios, es nuestro deber adorarle, arrepentirnos de nuestros fallos, esforzarnos por ser virtuosos y esperar el castigo y la recompensa en la otra vida. Como este credo se basaba en la razón, que era compartida por todos los hombres (a diferencia de la revelación), Herbert esperaba que fuera aceptable para todos, independientemente de su origen religioso. De hecho, consideraba que el deísmo era la creencia religiosa esencial de todos los hombres a lo largo de la historia, incluidos los judíos, los musulmanes e incluso los paganos.
A pesar de los esfuerzos de Herbert, el deísmo tuvo muy poca repercusión en Inglaterra durante la mayor parte del siglo XVII. Pero en los años que van de 1690 a 1740, en pleno apogeo de la Ilustración en Inglaterra, el deísmo se convirtió en una importante fuente de controversia y debate en la cultura religiosa y especulativa inglesa. Figuras como Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston y Thomas Chubb defendieron la causa del deísmo. Al hacerlo, desencadenaron disputas teológicas que se extendieron a través del canal y del Atlántico.
Estos deístas ilustrados aprovecharon dos acontecimientos críticos de finales del siglo XVII para reforzar los argumentos a favor de la religión de la naturaleza. El primero fue una transformación en la comprensión de la propia naturaleza. El trabajo pionero de físicos como Galileo, Kepler y, sobre todo, Newton, dio lugar a una visión del mundo notablemente ordenada y precisa en su adhesión a las leyes matemáticas universales. El universo newtoniano se comparaba a menudo con un reloj por la regularidad de sus operaciones mecánicas. Los deístas aprovecharon esta imagen para formular el argumento del diseño, es decir, que el orden del reloj del universo implicaba un diseñador inteligente, es decir, Dios, el relojero cósmico. El otro desarrollo crítico fue la articulación de la teoría empirista del conocimiento de John Locke. Tras negar la existencia de ideas innatas, Locke insistió en que el único juez de la verdad era la experiencia sensorial ayudada por la razón. Aunque el propio Locke creía que la revelación cristiana y los relatos de milagros contenidos en ella superaban esta norma, su íntimo amigo y discípulo Anthony Collins no lo creía. La Biblia era un texto meramente humano y sus doctrinas debían ser juzgadas por la razón. Dado que los milagros y las profecías son, por su naturaleza, violaciones de las leyes de la naturaleza, leyes 
cuya regularidad y universalidad fueron confirmadas por la mecánica newtoniana, no pueden ser acreditadas. La intervención providencial en la historia de la humanidad interfiere igualmente en el funcionamiento del universo como un reloj e implica impíamente la mala factura del diseño original. A diferencia del Dios de las Escrituras, el Dios deísta era notablemente distante; después de diseñar su reloj, simplemente le daba cuerda y lo dejaba funcionar. Al mismo tiempo, su benevolencia se ponía de manifiesto en la asombrosa precisión y belleza de su obra. De hecho, parte del atractivo del deísmo residía en que imponía una especie de optimismo cósmico. Una deidad racional y benévola sólo diseñaría lo que Voltaire calificó como «el mejor de los mundos posibles», y toda la injusticia y el sufrimiento terrenal eran meramente aparentes o se rectificarían en el más allá. La verdadera piedad deísta era un comportamiento moral acorde con la Regla de Oro de la benevolencia.
Cristianismo tan antiguo como la
Creación: Or, The Gospel,
a Republication of the
Religion of Nature,
por Matthew Tindal La mayoría de los deístas ingleses restaron importancia a las tensiones entre su teología racional y la del cristianismo tradicional. Anthony Collins afirmaba que el «librepensamiento» en la religión no sólo era un derecho natural, sino también un deber bíblico. Matthew Tindal, autor de Christianity as Old as the Creation (1730) -la «Biblia del Deísmo»- argumentaba que la religión de la naturaleza se recapitulaba en el cristianismo, y que el propósito de la revelación cristiana era liberar a los hombres de la superstición. Tindal insistió en que era un deísta cristiano, al igual que Thomas Chubb, que veneraba a Cristo como maestro moral divino pero sostenía que la razón, y no la fe, era el árbitro final de las creencias religiosas. La seriedad de estas afirmaciones ha sido objeto de un intenso y prolongado debate. Al fin y al cabo, el deísmo estaba proscrito por ley; la Ley de Tolerancia de 1689 había excluido específicamente todas las formas de antitrinitarismo, así como el catolicismo. Incluso en una época de creciente tolerancia, hacer alarde de la propia heterodoxia podía ser un asunto peligroso, que llevaba a muchos autores al esoterismo, si no al engaño. Cuando Thomas Woolston atacó los relatos bíblicos de los milagros y la doctrina de la resurrección, fue multado con cien libras esterlinas y condenado a un año de prisión. Ciertamente, algunos deístas adoptaron un determinismo materialista que olía a ateísmo. Otros, como Collins, Bolingbroke y Chubb, cuestionaron la inmortalidad del alma. Aún más desafiante era la propensión a atribuir los elementos sobrenaturales de la religión cristiana a la «sacerdocia», los astutos engaños de los clérigos que embaucaban a sus ignorantes rebaños lanzándoles el polvo de hadas del «misterio» a los ojos. La conferencia Dudleian, donada por Paul Dudley en 1750, es la más antigua de la Universidad de Harvard. Dudley especificó que la conferencia debía impartirse una vez al año, y que los temas de las conferencias debían rotar entre cuatro temas: la religión natural, la religión revelada, la iglesia romana y la validez de la ordenación de los ministros. Por otra parte, la teología racional de los deístas había sido una parte intrínseca del pensamiento cristiano desde Tomás de Aquino, y el argumento del diseño se pregonaba desde los púlpitos protestantes anglófonos de la mayoría de las denominaciones a ambos lados del Atlántico. De hecho, Harvard instituyó una serie regular de conferencias sobre religión natural en 1755. Incluso el anticlericalismo tenía un buen pedigrí entre los protestantes ingleses disidentes desde la Reforma. Y no es inconcebible que muchos deístas se vieran a sí mismos como la culminación del proceso de la Reforma, practicando el sacerdocio de todos los creyentes al someter toda la autoridad, incluso la de las escrituras, a la facultad de la razón que Dios había dado a la humanidad.
Al igual que sus homólogos ingleses, la mayoría de los deístas coloniales restaron importancia a su distancia de sus vecinos ortodoxos. Confinado a un pequeño número de élites educadas y generalmente ricas, el deísmo colonial era un asunto en gran parte privado que buscaba volar por debajo del radar. Benjamín Franklin se había aficionado a las doctrinas deístas en su juventud e incluso había publicado en Inglaterra un tratado sobre el determinismo con fuertes tintes ateos. Pero Franklin se arrepintió rápidamente de su acción y trató de suprimir la distribución de su publicación, considerándola uno de los mayores errores de su juventud. En lo sucesivo, mantuvo sus convicciones religiosas para sí mismo y para sus «compañeros de olla» o amigos bebedores, y trató de presentar una apariencia pública lo más ortodoxa posible. Al igual que el resto de deístas coloniales, Franklin mantuvo un perfil teológico bajo. Como resultado, el deísmo tuvo muy poca repercusión en los primeros años de América hasta la Revolución Americana.
En los años posteriores a la independencia, sin embargo, eso empezó a cambiar. En 1784 Ethan Allen, el héroe de Fort Ticonderoga y líder revolucionario de los Green Mountain Boys, publicó Reason: El único oráculo del hombre. Allen había redactado gran parte de la obra unos veinte años antes con Thomas Young, otro patriota y librepensador de Nueva Inglaterra. Allen rechazaba la revelación (bíblica o de otro tipo), las profecías, los milagros y la providencia divina, así como doctrinas específicamente cristianas como la trinidad, el pecado original y la necesidad de expiación. Autor tedioso y prolijo, el extenso tomo de Allen tuvo poca repercusión, aparte de suscitar la ira del clero de Nueva Inglaterra y el espectro del librepensamiento autóctono. No se puede decir lo mismo de La edad de la razón (1794) de Thomas Paine. El legendario autor del Sentido Común aportó a la lucha por el deísmo la misma militancia y el mismo instinto retórico que tuvo para la independencia. Paine arremetió contra las supersticiones del cristianismo y vilipendió el sacerdocio que lo apoyaba. Más que simplemente irracional, el cristianismo era el último gran obstáculo para la llegada de la filia secular, la Edad de la Razón. Sólo cuando fuera vencido podría alcanzarse la felicidad y la perfectibilidad humanas. El impacto de Paine se debió tanto a la fuerza de su prosa como al radicalismo extremo de sus opiniones, como demuestra esta denuncia del Antiguo Testamento:
Cuando leemos las historias obscenas, los libertinajes voluptuosos, las ejecuciones crueles y tortuosas, la implacable vindicta, con la que está llena más de la mitad de la Biblia, sería más coherente que la llamáramos la palabra de un demonio, que la palabra de Dios. Es una historia de maldad, que ha servido para corromper y embrutecer a la humanidad; y por mi parte, la detesto sinceramente, como detesto todo lo que es cruel.
El deísmo militante había llegado a la América temprana con una explosión.
El Templo de la Razón,
por Elihu Palmer La llama que Paine encendió fue avivada por su buen amigo Elihu Palmer. Antiguo ministro bautista, Palmer viajó a lo largo de la costa atlántica dando conferencias a públicos grandes y pequeños sobre las verdades de la religión natural, así como sobre los absurdos del cristianismo revelado y el sacerdocio clerical que los apoyaba. Hábil casuista bíblico, Palmer expuso la irracionalidad del cristianismo y sus degradados principios morales en Principios de la naturaleza (1801). Feminista radical y abolicionista, Palmer encontró en las escrituras un código ético de intolerancia y crueldad vengativa que contrastaba con el humanitarismo benévolo de su propio credo racional. Palmer difundió el mensaje en dos periódicos deístas que editó, The Temple of Reason (1800-1801) y The Prospect (1803-1805). Cuando murió en 1806, Palmer había fundado sociedades deístas en varias ciudades, como Nueva York, Filadelfia y Baltimore.
El deísmo organizado no sobrevivió a la desaparición de Palmer, ya que gran parte de la nación se vio envuelta en un renacimiento evangélico. De hecho, el deísmo militante de Paine y Palmer nunca amenazó la corriente principal del protestantismo a principios de la República. Pero esa no era la forma en que lo veían muchos divinos ortodoxos. En los años posteriores a que Paine y Palmer comenzaran a difundir su mensaje, muchos ministros (especialmente en Nueva Inglaterra) denunciaron airadamente la creciente amenaza del deísmo impío, el ateísmo de inspiración francesa y el «iluminismo» revolucionario y conspirador. Estas acusaciones adquirieron un cariz cada vez más estridente y partidista, hasta el punto de que se convirtieron en un tema de campaña en las elecciones presidenciales de 1800, que varios clérigos describieron como una elección entre el patriota federalista John Adams y el anticristiano francófilo Thomas Jefferson.
Debate orientativo
Después de explicar la naturaleza del deísmo, se encuentra usted en una magnífica posición para enriquecer la comprensión de sus alumnos sobre el papel de la religión en la fundación de los Estados Unidos. Lo primero que hay que hacer es mostrar la insuficiencia de las fórmulas polémicas expuestas al principio de este ensayo. Empecemos por el caso secularista de una fundación deísta. En primer lugar, obsérvese que de los hombres que firmaron la Declaración de Independencia, se sentaron en el Congreso de la Confederación o participaron en la Convención Constitucional de los que tenemos información fiable, la gran mayoría eran bastante tradicionales en la vida religiosa. Los presuntos deístas constituyen un grupo bastante reducido, aunque la mayoría son fundadores destacados de la «lista A», como Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton y Benjamin Franklin. Al menos dos de estos nombres pueden ser tachados de la lista inmediatamente. Masonería
Las enseñanzas y prácticas de la orden fraternal secreta de los Masones Libres y Aceptados, la mayor sociedad secreta del mundo. Difundida por el avance del Imperio Británico, la masonería sigue siendo más popular en las Islas Británicas y en otros países originarios del imperio.
La masonería evolucionó a partir de los gremios de canteros y constructores de catedrales de la Edad Media. Con el declive de la construcción de catedrales, algunas logias de albañiles operativos (trabajadores) empezaron a aceptar miembros honorarios para reforzar la disminución de sus miembros. A partir de algunas de estas logias se desarrolló la masonería simbólica o especulativa moderna, que, sobre todo en los siglos XVII y XVIII, adoptó los ritos y adornos de las antiguas órdenes religiosas y de las hermandades caballerescas. En 1717 se fundó en Inglaterra la primera Gran Logia, una asociación de logias.
La masonería ha encontrado, casi desde sus inicios, una considerable oposición por parte de la religión organizada, especialmente de la Iglesia Católica Romana, y de varios estados.
Aunque a menudo se confunde con ella, la masonería no es una institución cristiana. La francmasonería contiene muchos de los elementos de una religión; sus enseñanzas imponen la moralidad, la caridad y la obediencia a la ley del país. Para ser admitido, el solicitante debe ser un hombre adulto que crea en la existencia de un Ser Supremo y en la inmortalidad del alma. En la práctica, algunas logias han sido acusadas de prejuicios contra los judíos, los católicos y los no blancos. En general, la masonería en los países latinos ha atraído a librepensadores y anticlericales, mientras que en los países anglosajones, los miembros proceden en gran medida de los protestantes blancos.
«Freemasonry» Encyclopædia Britannica. 2008. Encyclopædia Britannica Online.
22 de febrero de 2008.Hamilton había sido bastante devoto en su juventud, y aunque hay poca evidencia de mucha religiosidad durante el apogeo de su carrera, en sus últimos años volvió a una sentida y sincera piedad cristiana. John Adams estaba lejos de ser ortodoxo en sus creencias, pero no era deísta; era un unitario universalista cuyas opiniones eran notablemente similares a las de Charles Chauncy, el ministro de la Primera Iglesia de Boston. La siguiente categoría es la de aquellos cuyo deísmo se atribuye a partir de escasas pruebas. El deísmo de George Washington se deduce de que no menciona a Jesús en sus escritos, de su masonería y de su aparente negativa a comulgar durante la mayor parte de su vida. Que Washington no era un fundamentalista no hace falta decirlo, pero simplemente no hay pruebas de que fuera otra cosa que lo que se conocía en la época como un cristiano «liberal». Asistente habitual a los servicios religiosos y miembro de la junta parroquial, Washington salpicó muchos de sus discursos y alocuciones con referencias bíblicas y apelaciones a la divina providencia, así como con mensajes que ensalzaban el papel de la religión en la vida pública. Y las pruebas de Mason y Madison son aún más débiles que las de Washington. Los únicos casos realmente plausibles son los de Franklin y Jefferson. No hay duda de que ambos se sintieron atraídos por las doctrinas deístas en su juventud y que éstas informaron sus convicciones religiosas maduras. Sin embargo, ninguno de los dos abrazó por completo la religión de la naturaleza, especialmente en su forma militante. Franklin nunca aceptó la divinidad de Cristo, pero sí defendió específicamente una visión providencial de la historia. En cuanto a Jefferson, hay algunas pruebas de que a finales de la década de 1790 había abandonado su deísmo por el unitarismo materialista de Joseph Priestly. Esto no quiere decir que no hubiera deístas en la fundación. Thomas Paine sin duda encaja en la lista, al igual que Ethan Allen, Phillip Freneau y posiblemente Stephen Hopkins. Pero éstos constituyen una pequeña fracción de la lista B, no la crema y nata de la cosecha.
Habiendo despachado a los secularistas, se puede dirigir el fuego hacia el caso de una fundación cristiana. En primer lugar, hay que tener en cuenta que, si bien los fundadores mencionados no eran deístas, distaban mucho de ser tradicionales en sus creencias. Es posible que Washington no mencionara a Jesús porque dudaba de la divinidad de Cristo, una duda que seguramente compartían Franklin, Jefferson, Adams y posiblemente también Mason y Madison. «Los verdaderos whigs sostenían que el poder corrompe y que el poder absoluto corrompe absolutamente, denunciaban los ejércitos permanentes,… sostenían que ‘la libertad de expresión es el gran baluarte de la libertad’, temían los establecimientos religiosos,… se preocupaban por limitar el gobierno y proteger una esfera de privacidad de la intervención gubernamental indebida».
Ciudadanos y ciudadanos: Republicans and Liberals in America and France, por Mark Hulliung. Harvard University Press, Cambridge, 2002. página 11.Después de todo, se trataba de hombres de la Ilustración que, en palabras del historiador Gordon Wood, «no eran muy entusiastas con respecto a la religión, y menos con respecto al entusiasmo religioso». Y aunque sus puntos de vista eran algo atípicos, no les impidieron ganarse el respeto y el apoyo público de sus compatriotas más ortodoxos. Además, es importante señalar que un país fundado por y para los cristianos no es una fundación cristiana. La ideología de los «verdaderos whigs» que inspiró el movimiento de protesta colonial de la década de 1760 se basó en fuentes clásicas y de la modernidad temprana más que en fuentes cristianas; hay muy pocas escrituras «Durante el período moderno temprano, el contexto de los asuntos humanos estaba cambiando dramáticamente. Dentro de la globalización de la vida, hubo tres cambios principales de especial importancia.
1. El desarrollo de imperios de nuevo cuño y de grandes sistemas estatales que llegaron a dominar los asuntos políticos y militares mundiales.
2. La transformación interna de las principales sociedades, pero sobre todo la transformación de la sociedad en Europa occidental.
3. La aparición de redes de interacción de alcance mundial.
Estos acontecimientos reorientaron el equilibrio global del poder de la sociedad. En 1500 había cuatro tradiciones de civilización predominantes en el hemisferio oriental en una posición de relativa paridad, pero hacia 1800, una de estas sociedades, la occidental, estaba en condiciones de asumir el control político y militar de todo el mundo»
La Enciclopedia de la Historia Universal:
Ancient, Medieval, and Modern,
6ª ed., editada por Peter N. Stearns.
Boston: Houghton Mifflin, 2001.
Febrero de 2008.autoridad para la máxima «no taxation without representation». Del mismo modo, las doctrinas del gobierno mixto y equilibrado, la separación de poderes y todos los demás principios de la asociación de política prudencial con la Constitución Federal se extrajeron de los escritos de los filósofos europeos y no de los profetas o exégetas bíblicos.
Una vez que sus estudiantes hayan visto la insuficiencia de ambas fórmulas actuales, empújelos a repensar la relación de la política y la religión en la República temprana. Podría sugerir que el lenguaje religioso natural de la Declaración sirvió como una expresión neutral aceptable para todas las confesiones en lugar de un credo deísta, precisamente porque la mayoría de los cristianos de la época compartían una tradición de teología natural. Las frases deístas pueden haber sido una especie de lingua franca teológica, y su uso por parte de los fundadores fue ecuménico y no anticristiano. Este esfuerzo ecuménico arroja nueva luz sobre la primera enmienda y el orden secular que estableció. Este laicismo prohibía al gobierno federal establecer una iglesia nacional o interferir en los asuntos eclesiásticos de los estados. Sin embargo, no creó una política de indiferencia oficial, y mucho menos de hostilidad hacia la religión organizada. El Congreso contrató capellanes, los edificios del gobierno se utilizaron para servicios divinos y las políticas federales apoyaron la religión en general (ecuménicamente), como lo hace nuestro código fiscal hasta el día de hoy. La generación fundadora siempre asumió que la religión desempeñaría un papel vital en la vida política y moral de la nación. Su laicidad ecuménica aseguraba que ninguna fe en particular quedaría excluida de esa vida, incluida la propia incredulidad.
Los historiadores debaten
Desgraciadamente, muchos libros recientes sobre el deísmo y la Fundación de los Estados Unidos tienen una intención polémica. Sin embargo, hay dos excepciones notables. David L. Holmes, The Faith of the Founding Fathers (2006) argumenta de forma académica la importancia del deísmo en la fundación, aunque examinando un puñado de virginianos. Alf J. Mapp, Jr, The Faiths of Our Fathers: What America’s Fathers Really Believed (2003) adopta una visión más equilibrada, pero se basa en poca investigación primaria y tiende a ser conjetural en sus conclusiones. Se han realizado pocos trabajos sobre el deísmo en la América primitiva, aparte de Kerry S. Walters, Rational Infidels: The American Deists (1992), que sigue siendo el mejor libro sobre el tema. Sin embargo, hay muchos libros buenos y populares sobre fundadores «deístas» individuales. Dos excelentes ejemplos son Sworn on the Altar of God (Juramento en el altar de Dios) de Edwin S. Gaustad: A Religious Biography of Thomas Jefferson (1996) y Benjamin Franklin de Edmund S. Morgan (2002). Una buena introducción general al papel de la religión en los inicios de la república es James H. Hutson, Religion and the Founding of the American Republic (1998).
Darren Staloff es profesor de Historia en el City College de Nueva York y en el Graduate Center de la City University of New York. Ha publicado numerosos artículos y reseñas sobre la historia americana temprana y es autor de The Making of an American Thinking Class: Intellectuals and Intelligentsia in Puritan Massachusetts (1998) y The Politics of Enlightenment: Alexander Hamilton, Thomas Jefferson y John Adams y la fundación de la República Americana (2005).