La conciencia de clase, tal y como la describe Georg Lukács en su célebre Historia y conciencia de clase (1923), se opone a cualquier concepción psicológica de la conciencia, que constituye la base de la psicología individual o de masas (véase Freud o, antes que él, Gustave Le Bon). Según Lukács, cada clase social tiene una determinada conciencia de clase que puede alcanzar. En efecto, frente a la concepción liberal de la conciencia como base de la libertad individual y del contrato social, la conciencia de clase marxista no es un origen, sino un logro (es decir, hay que «ganarla» o conquistarla). Por lo tanto, nunca está asegurada: la conciencia de clase del proletariado es el resultado de una lucha permanente por comprender la «totalidad concreta» del proceso histórico.
Según Lukács, el proletariado fue la primera clase en la historia que puede alcanzar la verdadera conciencia de clase debido a su posición específica destacada en El Manifiesto Comunista como la «negación viva» del capitalismo. Todas las demás clases, incluida la burguesía, se limitan a una «falsa conciencia» que les impide comprender la totalidad de la historia: en lugar de entender cada momento concreto como una porción de un proceso histórico supuestamente determinista, lo universalizan y creen que es eterno. Así, el capitalismo no se piensa como una fase específica de la historia, sino que se naturaliza y se piensa como una parte eterna solidificada de la historia. Según Lukács, esta «falsa conciencia», que forma la propia ideología, no es un simple error como en la filosofía clásica, sino una ilusión que no se puede disipar.
Marx lo describió en su teoría del fetichismo de la mercancía, que Lukács completó con su concepto de reificación en el que la alienación es lo que sigue al extrañamiento del trabajador con el mundo tras la nueva vida adquirida por el producto de su trabajo. La ideología burguesa dominante lleva así al individuo a ver cómo la realización de su trabajo adquiere vida propia. Además, la especialización también se considera una característica de la ideología del racionalismo moderno, que crea ámbitos específicos e independientes (arte, política, ciencia y similares). Sólo una perspectiva global puede señalar cómo interactúan todos estos dominios diferentes, argumenta Lukács. También señala cómo Immanuel Kant llevó a su límite la oposición clásica entre la forma abstracta y el contenido concreto, histórico, que se concibe abstractamente como irracional y contingente. Así, con el sistema racional de Kant la historia se vuelve totalmente contingente y, por tanto, se ignora. Sólo con la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel se puede encontrar una mediación entre la forma abstracta y la noción abstracta de un contenido concreto.
Aunque el burgués pierda su punto de vista individual en un intento de captar la realidad de la totalidad de la sociedad y del proceso histórico, está condenado a una forma de falsa conciencia. Como individuo, siempre verá el resultado colectivo de las acciones individuales como una forma de «ley objetiva» a la que debe someterse (el liberalismo ha llegado a ver una mano invisible en estos resultados colectivos, haciendo del capitalismo el mejor de los mundos posibles). Por el contrario, el proletariado sería, según Lukács, la primera clase de la historia con la posibilidad de alcanzar una verdadera forma de conciencia de clase, que le otorga el conocimiento de la totalidad del proceso histórico.
El proletariado ocupa el lugar del Weltgeist («Espíritu del Mundo») de Hegel, que realiza la historia a través del Volksgeist («espíritu del pueblo»): la concepción idealista de un Espíritu abstracto que hace la historia, que termina en el ámbito de la Razón, es sustituida por una concepción materialista basada no en Espíritus míticos, sino en un «sujeto-objeto idéntico de la historia» concreto: el proletariado. El proletariado es a la vez el «objeto» de la historia, creado por la formación social capitalista; pero también es el «sujeto» de la historia, ya que es su trabajo el que da forma al mundo, y así, el conocimiento de sí mismo es también, necesariamente, conocimiento de la realidad y de la totalidad del proceso histórico. La conciencia de clase del proletariado no es inmediata; tampoco hay que confundir la conciencia de clase con la conciencia de los propios intereses futuros y colectivos, opuestos a los intereses inmediatos personales.
La posibilidad de la conciencia de clase viene dada por el proceso objetivo de la historia, que transforma al proletariado en mercancía, objetivándolo. La conciencia de clase no es, pues, un simple acto subjetivo: «como la conciencia no es aquí la conciencia de un objeto opuesto a sí mismo, sino la conciencia del objeto, el acto de ser consciente de sí mismo trastorna la forma de objetividad de su objeto» (en «Reificación y conciencia del proletariado» §3, III «El punto de vista del proletariado»). En otras palabras, en lugar del sujeto burgués y su correspondiente concepto ideológico de libre albedrío individual, el proletariado se ha transformado en un objeto (una mercancía) que, al tomar conciencia de sí mismo, transforma la estructura misma de la objetividad, es decir, de la realidad.
Este papel específico del proletariado es consecuencia de su posición específica; así, por primera vez, la conciencia de sí mismo (conciencia de clase) es también conciencia de la totalidad (conocimiento de todo el proceso social e histórico). A través del materialismo dialéctico, el proletariado comprende que lo que el individuo burgués concebía como «leyes» afines a las leyes de la naturaleza, que sólo pueden ser manipuladas como en el sueño de René Descartes, pero no cambiadas, es en realidad el resultado de un proceso social e histórico, que puede ser controlado. Además, sólo el materialismo dialéctico une todos los ámbitos especializados, que el racionalismo moderno sólo puede pensar como separados en lugar de formar una totalidad.
Sólo el proletariado puede comprender que las llamadas «leyes eternas de la economía» no son en realidad más que la forma histórica que adopta el proceso social y económico en una sociedad capitalista. Dado que estas «leyes» son el resultado de las acciones colectivas de los individuos, y por lo tanto son creadas por la sociedad, Marx y Lukács razonaron que esto significaba necesariamente que podían ser cambiadas. Cualquier intento de transformar las llamadas «leyes» que rigen el capitalismo en principios universales, válidos en todo tiempo y lugar, es criticado por Lukács como una forma de falsa conciencia.
Como «expresión del propio proceso revolucionario», el materialismo dialéctico, que es la única teoría con una comprensión de la totalidad del proceso histórico, es la teoría que puede ayudar al proletariado en su «lucha por la conciencia de clase». Aunque Lukács no impugna la primacía marxista de la base económica sobre la superestructura ideológica (que no debe confundirse con el determinismo económico vulgar), considera que hay un lugar para la lucha autónoma por la conciencia de clase.
Para lograr una unidad de teoría y praxis, la teoría no sólo debe tender hacia la realidad en un intento de cambiarla; la realidad también debe tender hacia la teoría. De lo contrario, el proceso histórico lleva una vida propia, mientras los teóricos hacen sus propias teorizaciones, esperando desesperadamente algún tipo de influencia posible sobre el proceso histórico. Por lo tanto, la propia realidad debe tender hacia la teoría, convirtiéndola en la «expresión del propio proceso revolucionario». A su vez, una teoría que tenga como objetivo ayudar al proletariado a alcanzar la conciencia de clase debe ser primero una «teoría objetiva de la conciencia de clase». Sin embargo, la teoría en sí misma es insuficiente, y depende en última instancia de la lucha de la humanidad y del proletariado por la conciencia: la «teoría objetiva de la conciencia de clase es sólo la teoría de su posibilidad objetiva».