Cómo pensar en el patriotismo

Wilfred M. McClay

Primavera 2018

Los últimos acontecimientos en nuestra política han inspirado una rede la política han inspirado una reevaluación del patriotismo y una nueva consideración de su valor. Incluso los defensores del ideal cosmopolita han llegado a comprender que el sentimiento de patriotismo es indispensable para el desarrollo del tipo de vínculos sociales que fomentan la solidaridad y la mutualidad en una sociedad. El patriotismo es natural y refleja un sano amor por lo propio, la gratitud por lo que se nos ha dado y la reverencia por las fuentes de nuestro ser. Estas disposiciones son más viscerales que intelectuales, ya que se basan en nuestra naturaleza y en los hechos básicos de nuestra naturaleza. Sin embargo, su poder no es menor por eso, y sólo se niegan a un gran costo. Una disposición hacia la gratitud alimenta las raíces de nuestros sentimientos morales más importantes.

Hay muchos significados que se pueden encontrar en la famosa declaración de Aristóteles de que el hombre es por naturaleza un «animal político», pero uno de ellos es que en cierto sentido estamos hechos para vivir en comunidad unos con otros. Somos criaturas pertenecientes por naturaleza, y una de las necesidades más profundas del alma humana es el sentido de pertenencia, de alegría por lo que tenemos y mantenemos en común con los demás.

Sin embargo, gran parte del impulso del pensamiento político y social moderno nos ha obligado a mirar en la dirección opuesta. Esta tendencia es especialmente vívida en una obra como La civilización y sus descontentos, de Sigmund Freud, en la que se entiende que la civilización se basa en una supresión brutal, incluso una especie de mutilación, de nuestra naturaleza instintiva, en aras del incómodo equilibrio que hace posible la sociedad humana. Soportamos la vida en sociedad como el tigre que se pasea por la jaula, pero no es para lo que estamos hechos.

Esta es quizás una versión bastante extrema de este punto de vista, que recuerda a la brutal comprensión de Thomas Hobbes del contrato social, instituido para someter el aún más brutal estado de naturaleza. Pero algunas de las mismas ideas, aunque de forma más suave, subyacen en la corriente libertaria del conservadurismo y, de hecho, en el propio liberalismo, que a menudo parecen plantear al individuo como algo ontológicamente anterior a todas las relaciones sociales, capaz de permanecer libre y solo, capaz de elegir los términos en los que hace causa común con los demás. Es gracias a este entendimiento que tenemos una fascinación interminable por los héroes culturales románticos, desde Ralph Waldo Emerson y Walt Whitman hasta la actual cosecha de estrellas de cine y músicos pop – un rebaño transgeneracional de mentes independientes con las que se puede contar para cantar las alabanzas del inconformismo y la canción del camino abierto, una y otra vez, de manera sorprendentemente similar.

Este individualismo autónomo también es visible en las concepciones modernas de la política y la economía que hacen hincapié en la organización de la sociedad en un sistema de fuerzas compensatorias, que juntas producen un orden que ninguna fuerza por sí sola, por muy virtuosa que sea, sería capaz de producir. Se piensa que los individuos vienen al mundo completamente formados y armados con un carcaj de derechos imprescriptibles y la libertad de ejercerlos; sin embargo, no es a partir de su ejercicio de esta libertad, sino a través de las interacciones y colisiones de individuos y grupos, compitiendo y acomodándose, que se produce un orden social duradero o una economía productiva.

Esa misma visión del orden logrado a través del equilibrio dinámico es visible en nuestra propia maltrecha pero aún magnífica Constitución, con su desconfianza sistémica en toda concentración de poder y autoridad, y sus bajas pero sólidas suposiciones sobre el interés propio que impregna nuestra naturaleza humana. Y sin duda, como implica este último ejemplo, esta visión de las cosas -que somos criaturas fundamentalmente interesadas, y que siempre habrá un malestar inherente a nuestra vida en común- capta una parte esencial de la verdad sobre la condición humana.

Pero sólo capta una parte. Porque entre nuestros anhelos más profundos está el deseo de pertenecer, y es una ilusión creer que podemos mantener una identidad estable en el aislamiento, viviendo al margen de los ojos y los oídos y las palabras de los demás. Sólo las bestias y los dioses habitan fuera de la ciudad, nos advirtió Aristóteles, y ninguna ciudad o nación puede sobrevivir mucho tiempo en ausencia de virtudes cívicas y de las lealtades que se derivan de ellas. Para Aristóteles, la «virtud» era una especie de excelencia natural que, sin embargo, requería mucho esfuerzo para ser alcanzada. Su tarea era prescriptiva y aspiracional, y aspiraba a una especie de trascendencia. Consideremos estas luminosas palabras de la Ética Nicomaquea:

No debemos seguir a quienes nos aconsejan que, siendo hombres, pensemos en cosas humanas, y, siendo mortales, en cosas mortales, sino que debemos, en la medida de lo posible, hacernos inmortales, y esforzarnos en vivir de acuerdo con lo mejor que hay en nosotros; pues aunque sea pequeño en volumen, mucho más en poder y en valor lo supera todo. También parece que esto es cada hombre en sí mismo, ya que es la parte autorizada y mejor de él. Sería extraño, pues, que no eligiera la vida de su yo, sino la de otra cosa.

Así que el patriotismo, bien entendido, tiene también un carácter aspiracional, con una fuerte mezcla de superación de sí mismo contenida en su mandato. Sí, es un sentimiento totalmente natural, cuyas demandas primarias sobre nuestras almas negamos por nuestra cuenta y riesgo. Pero no podemos contentarnos con su forma inicial. Debemos trabajar sobre él, refinarlo y elevarlo, si queremos que se convierta en un medio por el que podamos esforzarnos por «vivir de acuerdo con lo mejor que hay en nosotros»

Esto no es algo sencillo, sobre todo teniendo en cuenta la dificultad de aislar y expresar las cosas que componen el núcleo de la civilización americana. Con esto quiero decir no sólo que hemos perdido la capacidad de pensar en estos asuntos, lo cual es ciertamente cierto, sino que los asuntos mismos son inherentemente complejos.

El patriotismo, en el contexto estadounidense, es un intrincado entramado de ideales, sentimientos y lealtades superpuestas. Desde su fundación, Estados Unidos se ha entendido a menudo como la encarnación de una idea, una afirmación abstracta y aspiracional sobre verdades evidentes que se aplican a toda la humanidad. Sin duda, hay algo de verdad en esta visión, pero centrarse exclusivamente en ella ignora los aspectos más naturales y concretos del patriotismo estadounidense: nuestros recuerdos compartidos de los triunfos, sacrificios y sufrimientos singulares de nuestra nación, así como nuestras tradiciones, cultura y tierra únicas. Estos dos tipos de patriotismo estadounidense están innegablemente en tensión, pero la tensión ha sido saludable a lo largo de nuestra historia; los ideales universales de nuestra nación se han mezclado con los sentimientos locales y particulares de los estadounidenses y han obtenido su fuerza.

Entre los creadores de opinión de la élite hoy en día, la variedad universal se considera la única forma legítima de patriotismo estadounidense, mientras que sus lealtades más particulares se descartan como un nacionalismo de sangre y tierra divisivo. Pero el patriotismo estadounidense es mucho más que eso, y corremos el peligro real de perder el sentimiento compartido de espíritu y sacrificio que se deriva de recordar juntos nuestro pasado.

LAS DOS ESTRECHAS DEL PATRIOTISMO ESTADOUNIDENSE

La tensión entre las diferentes versiones del patriotismo queda bien ilustrada por una pequeña controversia de la historia reciente: el debate sobre el nombre del nuevo Departamento de Seguridad Nacional del gobierno estadounidense. El uso del término «patria» generó quejas casi desde el principio por parte de comentaristas, grupos de activistas y críticos del mundo académico, y las razones tenían que ver con un choque en las percepciones fundamentales sobre la identidad nacional estadounidense.

La «patria» parecía insular y provinciana, y algunos escuchaban en ella un eco de la Heimat alemana, una patria de sangre y suelo. El apego de los estadounidenses, argumentaban los críticos del término, no es a algo geográfico o étnico, sino a una comunidad construida en torno a un asentimiento generalizado a una idea cívica universal de «libertad». En otras palabras, afirmaban, la mejor manera de entender a Estados Unidos no es como un país en el sentido habitual, sino como la encarnación de un conjunto de ideas: una nación dedicada a un conjunto de proposiciones y mantenida por su dedicación a ellas. Se trata de un credo más que de una cultura.

Además, continuaron, se considera que esas ideas tienen una cualidad universal y abarcadora; por lo tanto, la defensa de los Estados Unidos no es simplemente la protección de una sociedad particular con un régimen particular y una cultura e historia particulares, que habita un trozo particular de terreno, cuya principal virtud es el hecho de que es «nuestro». De hecho, la naturaleza fluida, voluntarista, de mentalidad presente y contractual de la cultura estadounidense la convierte en una sociedad construida, según la formulación de Werner Sollors, sobre el valor no de la descendencia, sino del consentimiento, lo que significa que todo individuo es creado igual y tiene la misma oportunidad de dar su consentimiento a los valores que defiende la nación.

No es de extrañar, pues, que Estados Unidos haya sido, durante gran parte de su historia, tan acogedor con los inmigrantes. Según este credo, uno se convierte en estadounidense no tanto por nacimiento como por un proceso de aceptación y apropiación consciente de las ideas que hacen de Estados Unidos lo que es. Los conversos son siempre bienvenidos. De hecho, según esta visión de Estados Unidos, somos una nación de conversos. El uso del término «patria» les pareció a los críticos una traición precisamente a este significado central: la apertura en el corazón del experimento americano.

Se encuentran pruebas de este punto de vista desde el principio de la historia de los Estados Unidos. Por ejemplo, en el Federalista nº 1, Alexander Hamilton sostenía que la nación americana estaba marcada por el destino histórico de ser un caso de prueba para toda la humanidad, decidiendo si es posible que los buenos gobiernos se constituyan mediante «la reflexión y la elección», en lugar de confiar en «el accidente y la fuerza». Tal misión, añadió, al ser de carácter universalista, debería unir «los estímulos de la filantropía a los del patriotismo» en los corazones de quienes esperan el éxito del experimento americano. La misión particular de Estados Unidos forma parte de una búsqueda universal de la humanidad.

No cabe duda de que, en cierto modo, esta opinión tiene razón al subrayar que este fuerte sentido del universalismo americano es un elemento clave en la composición de la autoconciencia nacional estadounidense. Pero está lejos de ser el único elemento. En Estados Unidos, y en todas las naciones razonablemente cohesionadas, hay un conjunto de consideraciones totalmente diferentes y completamente indispensables que también entran en juego. La mejor manera de entenderlas no es como cuestiones de sangre y suelo. En cambio, como insistió el historiador francés Ernest Renan en su conferencia de 1882 «¿Qué es una nación?», una nación debe entenderse como «un alma, un principio espiritual», constituido no sólo por el consentimiento actual sino también por el residuo dinámico del pasado, «la posesión en común de un rico legado de recuerdos» que forman en el ciudadano «la voluntad de perpetuar el valor de la herencia que uno ha recibido de forma indivisa». Estos recuerdos compartidos, y su transmisión a la siguiente generación, son los que forman el núcleo de una conciencia nacional. Como explicó Renan,

La nación, al igual que el individuo, es la culminación de un largo pasado de esfuerzos, sacrificios y devoción

Tener glorias comunes en el pasado y tener una voluntad común en el presente; haber realizado juntos grandes hazañas, desear realizar aún más, éstas son las condiciones esenciales para ser un pueblo…….Una nación es, pues, una solidaridad a gran escala, constituida por el sentimiento de los sacrificios que se han hecho en el pasado y de los que se está dispuesto a hacer en el futuro.

Renan se opuso firmemente a la idea de que las naciones debían entenderse como entidades unidas por factores raciales, lingüísticos, geográficos, religiosos o materiales. Ninguno de esos factores era suficiente para explicar la aparición de este «principio espiritual». Pero tampoco era suficiente el principio del consentimiento activo sin la sustancia añadida del pasado en el que se insertaba ese consentimiento y a través del cual encontraba sentido.

El lastre del pasado es igualmente indispensable para el sentido de la identidad nacional estadounidense, y es algo muy distinto del dualismo de la ascendencia y el consentimiento. Constituye una corriente de nuestro patriotismo que en algunos aspectos es mucho menos articulada que la corriente universalista, precisamente porque entra en conflicto con las afirmaciones estadounidenses de universalismo; su base intelectual está menos definida. Pero es igual de poderosa, si no más. Y es una fuerza muy particular. Los triunfos, sacrificios y sufrimientos particulares de nuestra nación -y nuestros recuerdos de esas cosas- nos atraen y nos mantienen unidos, precisamente porque son los sacrificios y sufrimientos, no de toda la humanidad, sino de nosotros solos. Sin embargo, paradójicamente, la experiencia de esta tensión particularista es algo que compartimos con los pueblos de casi todas las demás naciones. Es universal precisamente porque no es universalista, del mismo modo que el amor a los propios padres o a la familia o al cónyuge es universal precisamente en su particularidad.

Como ya se ha dicho, este aspecto del patriotismo estadounidense no siempre está bien articulado, sobre todo en el ámbito académico, donde se enfrenta a la incomprensión y a un desprecio muy arraigado. Se tendrá más suerte buscando en la cultura popular, en las canciones y en las ficciones, donde se pueden encontrar los aspectos más primarios del patriotismo estadounidense expresados con gran franqueza y viveza. Consideremos la letra de las canciones patrióticas que han pasado a formar parte del canon estadounidense, canciones en las que el sentido de «hogar» y la particularidad están siempre presentes. «The Star-Spangled Banner» no habla de los derechos universales del hombre, sino de la Bandera, y relata una historia muy particular, recordando un momento de perseverancia nacional en tiempos de guerra y penurias. «America the Beautiful» mezcla maravillosas invocaciones a la tierra americana con reverentes recuerdos de héroes militares y religiosos del pasado y llamadas a la virtud y la fraternidad. Y no hay más que imágenes de la tierra y ecos de Heimat en «God Bless America» de Irving Berlin – «¡Tierra que amo!» y «¡Mi hogar dulce hogar!» – que ha gozado de una gran popularidad en los años posteriores al 11-S.

Que el compositor de esta canción, uno de los genios formativos de la música popular estadounidense, naciera en la Rusia zarista con el nombre de Israel Baline es, por supuesto, totalmente sorprendente y apropiado. Incluso los inmigrantes que no compartían ascendencia, lengua, cultura o religión podían encontrar una forma de participar en el sentido de Estados Unidos como un hogar, como un lugar donde podían «nacer de nuevo». Y no sólo eran partícipes de ello, sino que se encontraban entre los más elocuentes exponentes del mismo. Este sorprendente rasgo de la vida americana ilustra una cualidad de Estados Unidos que la distingue de cualquier otra nación del mundo. También sirve para ilustrar la inmensa distancia que existe entre la forma real que adopta el particularismo estadounidense y los nacionalismos de sangre y tierra con los que a menudo se le compara de forma inexacta y poco generosa.

Hay una tensión vital y viva en la composición del patriotismo estadounidense, una tensión entre sus ideales universalizadores, con sus tendencias racionalistas y contractuales, y sus sentimientos particularizadores, con su énfasis en la memoria, la historia, la tradición, la cultura y la tierra. Esta tensión puede ser especialmente pronunciada en Estados Unidos -se puso de manifiesto especialmente en las elecciones presidenciales de 2016-, pero no es exclusiva de este país.

Nuestro patriotismo mixto

Una versión temprana de la misma tensión puede encontrarse en los debates de Richard Price y Edmund Burke, que, a pesar de su procedencia británica de finales del siglo XVIII, resultan muy relevantes para la situación estadounidense de entonces y de ahora. Price, un clérigo liberal y filósofo de la Ilustración que admiraba mucho el utilitarismo de Jeremy Bentham, ofreció «Un discurso sobre el amor a nuestro país» como un sermón pronunciado en Londres en 1789. En él, se exponía una visión sorprendentemente racional y proto-cosmopolita del patriotismo: El patriotismo convencional era una forma de ceguera, sostenía Price, y «un interés más estrecho debería siempre dar paso a un interés más amplio». Los buenos ciudadanos deberían considerarse «más como ciudadanos del mundo que como miembros de una comunidad particular»; el rey no era «más que el primer servidor del público, creado por él, mantenido por él y responsable ante él». Su majestad no era suya, sino del «pueblo», y su poder era «una confianza derivada del pueblo». Por lo tanto, el pueblo británico, al igual que el francés, cuya revolución naciente Price miraba con admiración de ojos abiertos, tenía el derecho de derrocar a su monarca y reordenar su régimen cuando lo considerara oportuno.

Burke encontró repugnante el sermón de Price y publicó al año siguiente sus Reflexiones sobre la revolución en Francia para refutar tales argumentos. En lugar del irreverente racionalismo benthamista de Price, Burke destacó la importancia de respetar la sabiduría de las cosas tradicionales y consagradas. En lugar del universalismo y el cosmopolitismo, Burke basó la política y la vida social en los «pequeños pelotones» de la comunidad local, en toda su particularidad e idiosincrasia. En lugar de una sociedad construida sobre el mito individualista del contrato social, Burke invocó el carácter dado de la autoridad y el «contrato» de la sociedad eterna, un pacto que une a los vivos en una unidad orgánica y reverente con los muertos y los que aún no han nacido. La tradición, los precedentes y los preceptos eran para él casi siempre mejores guías para la acción que la razón abstracta, como había resumido en un discurso nunca pronunciado años antes, porque «he individual is foolish» -incluso el individuo más racional- pero «the species is wise.»

Es evidente que la historia posterior de los Estados Unidos no sigue exactamente ni a Price ni a Burke. En cambio, el genio del patriotismo estadounidense ha consistido en que el país ha encontrado la manera de permitir que ambos conjuntos de preceptos coexistan, e incluso se armonicen en gran medida. Ambos están disponibles para ser utilizados en el rico, pero mixto, fenómeno del patriotismo americano. Los elementos de Price en el patriotismo estadounidense son ciertamente evidentes, pero también lo son los de Burke. Es necesario que conversen entre sí, y nunca mejor dicho que hoy.

Estados Unidos ha tenido la suerte de escapar del modelo europeo continental de sentimiento patriótico, en el que las lealtades locales y particulares se consideran un impedimento para la devoción a la nación y, por tanto, deben ser sometidas a casi cualquier precio. Nuestra Guerra Civil -en la que una figura como Robert E. Lee se sintió obligada a elegir entre su identidad particular como virginiano y su identidad nacional como ciudadano de los Estados Unidos- es la excepción que confirma la regla. A menudo no apreciamos hasta qué punto el patrón característico del sentimiento patriótico estadounidense ha sido ampliamente burkeano, en el que las lealtades más amplias se han construido sobre otras más primarias y han sacado fuerza de esos lazos primarios, hasta el punto de que nunca es fácil separarlas.

Abraham Lincoln mostró una comprensión instintiva de esta complejidad en el sentimiento patriótico estadounidense, enfatizando primero una y luego la otra en su oratoria, según dictaban las circunstancias. En su primer discurso inaugural, en el que abogó contra la creciente ola de secesión, expresó su esperanza de que «las místicas cuerdas de la memoria, que se extienden desde cada campo de batalla y tumba patriota hasta cada corazón vivo y piedra de hogar en toda esta amplia tierra, todavía engrosarán el coro de la Unión, cuando vuelvan a ser tocadas, como seguramente lo serán, por los mejores ángeles de nuestra naturaleza».»

Estas son palabras familiares, tan familiares que podemos no notar en ellas la cuidadosa y digna mezcla de lo local con lo nacional, y lo público con lo privado. Esos «acordes místicos de la memoria» se entienden como emanados no sólo de los héroes caídos de la tierra, sino también de los corazones de los individuos vivos y de las piedras del hogar de las familias vivas. La elección de la palabra «piedra de hogar» fue especialmente inspirada, ya que invoca en una sola palabra todo el universo de lealtades e intimidades locales y particulares que son la materia de la vida humana ordinaria: el Lebenswelt de un hogar familiar cálido y querido. Lincoln esperaba que, al hacer sonar las notas de lo local y particular, también podría revigorizar el coro de lo nacional.

En otras ocasiones, la oratoria de Lincoln adoptó un tono diferente y más expansivo, atribuyendo un significado más amplio y universal a la supervivencia del experimento americano. En su segundo mensaje anual al Congreso en 1862, imaginó a los Estados Unidos como «la última esperanza de la tierra». Un año más tarde, en el Discurso de Gettysburg, especuló con que el resultado de la guerra pondría a prueba al mundo si era posible una nación estable y duradera construida sobre un doble compromiso con la libertad y la igualdad.

Pero este doble enfoque en lo nacional y lo universal no era tan incoherente como podría parecer. Estaba en el centro de la cuestión. Los significados a los que Lincoln recurría formaban parte del complejo entramado de sentimientos e ideales que conformaban la identidad nacional estadounidense; todos eran válidos, todos tenían resonancia. Sería un grave error descartar las formas en que la identidad estadounidense ha sido excepcional, y la medida en que el éxito del experimento estadounidense ha sido visto, por Lincoln y otros estadounidenses, y también por los no estadounidenses, como una causa con implicaciones universales. Pero también sería un error pensar en el patriotismo estadounidense como algo totalmente excepcional, que adopta una forma totalmente distinta de las formas de patriotismo que se encuentran en otras sociedades y políticas. Tal visión es una receta para el exceso, ya sea nacido de la arrogancia o de la abnegación, una perspectiva que nos cegaría a las debilidades y necesidades a las que nos une nuestra humanidad común y por las que nos restringe y limita. Todos pertenecemos a algún lugar, y los tonos místicos de Lincoln, aunque transponibles en diferentes tonos, no pueden resonar si los mejores ángeles de nuestra naturaleza intentan tocarlos todos a la vez. El resultado no es música, sino cacofonía, o ruido blanco.

Por supuesto, hay que tener en cuenta que las espléndidas palabras de Lincoln no lograron evitar un horrible conflicto con una facción dentro de su país, una facción que discrepaba violentamente de su forma de entender la relación entre lo particular y lo nacional. Pero eso sólo demuestra que el patriotismo mixto de la nación no ha sido fácil ni sencillo. Necesita un ajuste constante y, por lo tanto, no puede ser un patrón universalmente aplicable. Las excepciones son sólo eso, y no se sostienen por sí mismas.

EL BALANCE DEL PASADO

Algunos de los mejores escritores europeos sobre el patriotismo a menudo pasan por alto su carácter esencialmente mixto en Estados Unidos. El célebre ensayo de George Orwell «Notas sobre el nacionalismo» hacía una memorable distinción entre los afectos locales del patriotismo, que aplaudía, y los afectos más generalizados e ideológicos del nacionalismo, que despreciaba. Hay mucho que decir sobre las prioridades de Orwell, y creo que Burke las habría aprobado completamente. Pero su interpretación no encaja del todo en el caso de Estados Unidos, donde ha evolucionado una especie de principio federativo aproximado -que ha fomentado que las lealtades más pequeñas alimenten y apoyen a las más grandes- en lugar de una lucha de suma cero entre la nación y los grupos que la constituyen.

En Estados Unidos, el patriotismo y el nacionalismo no están en conflicto mortal, aunque a menudo están en tensión. Sin embargo, es una tensión creativa y beneficiosa. Uno de los mayores logros de Estados Unidos, tanto desde el punto de vista político como social, ha sido la creación de un entorno político y cultural que puede comprender y apoyar, en el mayor grado posible, las múltiples lealtades naturales de la persona humana sin exigir a sus habitantes que elijan entre ellas. En términos generales, un estadounidense no está obligado a ceder su lealtad a su localidad, familia, estado, religión, grupo étnico o raza para ser estadounidense, y no es menos estadounidense por negarse a hacerlo. Y puede dedicarse al principio de América y, al mismo tiempo, amar a la propia nación, con su cultura e historia y su amor por la tierra.

En cuanto a cómo resolver el innegable problema de la erosión general del sentimiento patriótico en este país, cómo inculcar el patriotismo en las nuevas generaciones de estadounidenses, cómo conciliar una concepción vigorosa de la asimilación con el pluralismo con el que estamos tan profundamente comprometidos, esas son otras cuestiones, y preocupaciones muy graves por cierto.

Al abordar estas preocupaciones, hay que tener en cuenta dos cosas. En primer lugar, hay que reconocer que merece la pena llevar a cabo estas tareas. De hecho, son esenciales. El tipo de patriotismo que Estados Unidos ha hecho nacer es una de las luces brillantes de la historia de la humanidad, y no debemos permitir que se extinga por mera desatención o por un perverso auto-odio, nacido de nuestra colosal ignorancia de la historia. En segundo lugar, debemos recordar que las respuestas a estos problemas tendrán que ver con la cultura tanto o más que con el credo.

No nos falta la conciencia de que todos los hombres son creados iguales. Lo que nos falta es recordar, y enseñar a otros a recordar, el significado de Lexington y Concord, Promontory Summit y Menlo Park, Independence Hall y el puente Edmund Pettus, Iwo Jima y Pointe du Hoc, y otros innumerables lugares que representan momentos de espíritu y sacrificio en el pasado americano. Son estos momentos con los que el futuro estadounidense, si es que lo hay, tendrá que estar familiarizado, y tendrá que mantener la fe. Sólo atendiendo a las dos facetas del patriotismo -el amor a Estados Unidos y el amor a sus ideales- podremos alimentar nuestra virtud cívica y elevar nuestro sentido de pertenencia, para vivir de acuerdo con lo mejor que hay en nosotros.